Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) считал, что психическая деятельность есть результат механического взаимодействия «одушевленных материальных начал», т. е. в основе психических проявлений лежит движение физических элементов. Эмпедоклу принадлежит гипотеза, согласно которой предметы, совершая непрерывное движение, «испускают волны тонких "истечений", способные достигать другие предметы и внедряться в их «поры». Если оказывалось, что «поры» принадлежат органам чувств, то появляются ощущения.

Последнего положения Эмпедокла придерживался и Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.). Этот философ полагал, что для возникновения ощущений требуется физический контакт раздражителя с теми или иными органами чувств. Демокрит физические, телесные и душевные проявления объяснял с точки зрения атомистической теории, согласно которой в бесконечном пространстве перемещаются атомы. Самыми подвижными из них являются шарообразные атомы огня, составляющие душу. Когда атомы контактируют с органами чувств, это воспринимается как ощущения. Демокрит пошел дальше Эмпедокла, поскольку занимался вопросом не только образования ощущений, но и происхождения образов. По его мнению, они своей формой напоминают источник, обладают прообразом во внешнем мире. В частности, Демокрит был уверен в наличии прообразов у сновидений и пр.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.), как и Демокрит, пытаясь объяснить происхождение знаний о вещах, высказывал предположение о наличии атомных «истечений». При этом образ (по терминологии Эпикура – эйдола) отрывается от своего носителя и попадает в органы чувств, а мышление представляет собой обработку этих образов внутри тонкой материи души, включающей в свой состав 4 элемента – огонь, пневму, ветер и некий безымянный элемент, который предназначен для проявления психического.

Последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99–55 гг. до н. э.) назвал этот безымянный элемент духом, различая его с таким понятием, как душа. Лукрецию принадлежит поэма «О природе вещей», в которой он обосновывает свою точку зрения на душу как на разновидность материи, наделяет ее такими свойствами, как легкость, подвижность. Главной функцией души Лукреций считает ее способность вызывать ощущения благодаря восприятию «истечений» органами чувств. На этом основании зрительные, слуховые (дистантные) ощущения он определяет как своеобразное осязание. Например, зрительные ощущения Лукреций представлял себе так: «предметы непрерывно испускают образы, которые, вылетая с большой скоростью, толкают перед собой атомы воздуха, входящие в соприкосновения с глазом, проникающие сквозь зрачок и вызывающие зрительные ощущения».

Для учеников Аристотеля душа представляла собой вещество и движение, а в качестве материального ее носителя вскоре назвали пневму, или квинтэссенцию (от лат. quinta essential – «пятая сущность»).

Зенон основал школу стоиков (VI в. до н. э.). В соответствии с их взглядами космос являл собой нечто единое целое, в состав которого входили разновидности огненного воздуха – пневмы, и одной из них была душа. Между мировой пневмой и мировой душой («божественным огнем») стоики ставили знак равенства. Когда человек рождается, он в процессе дыхания получает внешнюю пневму, под воздействием которой его внутренняя пневма становится психической. С открытием нервов (III в. до н. э.) их стали считать каналами, по которым проводится пневма. Честь открытия нервов принадлежит Герофилу и Эразистрату. Пневма же долго считалась материей и инструментом души.

Гален (129–199) классифицировал пневму на жизненную и психическую, причем последняя, как он полагал, вырабатывается и содержится в заднем желудочке мозга. Нервы он считал руслом, предназначенным для течения пневмы. Но Гален пошел дальше своих предшественников и наделил пневму способностью вылетать за границы организма и контактировать с внешним воздухом, для «уподобления его себе и создания "внешнепневматического" придатка, посредством которого органы чувств, например глаз, "касаются" того или иного удаленного предмета, то есть как бы осязают его». Отсюда следует, что каждый орган чувств имеет особую пневму, в частности «зрительная – светообразна, слуховая – воздухоподобна».

В последующие века философы и ученые неоднократно предпринимали попытки установить природу носителя, является ли она материальной или духовной. Об этом рассуждали Филон (25–54), Плотин (204–269), Авиценна (980–1037) и др. Последний не исключал возможности воздействия на расстоянии одного индивидуума на другой.

Таким образом, все сказанное – это основа, от которой брали свое начало все последующие представления «о сущности психического и возможной природе его вне-мозгового субстрата (носителя)».

Научная мысль практически замерла на полторы тысячи лет, что подтверждает тот факт, что и через 16 веков У. Гильберт (1544–1603) по-прежнему оперирует «истечениями», объясняя электрические явления, а магнетизм считает некоей силой, похожей на силу «одушевленного существа».

К исследованиям вернулись в эпоху Возрождения, стараясь понять сущность психического. Познание шло в трех направлениях:

1) первое связано с формированием идей, которые в конце концов сложились в идеалистическое представление о природе психического;

2) благодаря второму появилась теория о материальной сущности нервного процесса;

3) третье разрабатывало идею о возможном выходе психического акта за границы организма, от которого он исходит.

К учению о пневме обратился итальянский философ Б. Телезио (1509–1588). Он считал, что основу природы составляют теплота и холод, что первая и есть материальный носитель психических явлений, которые образуются в организме. Божественная пневма – материал души, представляющий собой тонкое вещество и названный вслед за Лукрецием духом.