Шрифт:
Достигнув стадии бескорыстной любви к Богу, человек видит воочию Его облик. Ведический трактат «Нарада-панчаратра» описывает это следующим образом: «Верховная Личность Бога обладает совершенной, всемогущей, транс– цендентной формой. Тело Господа не является материальным, лишенным сознания и не зависит от трех стадий материального бытия: рождения, существования и разрушения. Воистину, Его тело наполнено божественным сознанием, в этом теле нет материальных качеств, оно абсолютно трансцендентно и исполнено духовного блаженства. Его тело свободно от двойственности, разделяющей тело и душу, качества обычного живого существа от самой его личности. Оно полностью духовно и неотлично от Него Самого» [114] .
114
Бхактивинода Тхакур. Даша-мула-таттва: десять эзотерических истин Вед. Пер. с англ. В. Чилаковец. – 2-е изд. – М.: Философская Книга, 2010. – 196 с.
Состояние души, достигшей этого уровня, описывается в «Чхандогья-упанишад» (8.7.1–3): «Атма, чистая душа, абсолютно безгрешна и свободна от последствий греховной деятельности, проистекающей от соприкосновения с невежеством. На нее не действует материальная энергия, и это означает, что она вечно юная и свежая, неподверженная разрушению, бессмертная. Она находится в равновесии и умиротворении, в ней нет материальных устремлений, беспокойств и скорби. Свободная от мирских желаний, душа не испытывает жажды. У нее нет никаких других желаний, кроме желания служить Богу. Она жаждет только любовного служения Господу, который всегда исполняет ее духовные желания» [115] .
115
Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1989. – 98 с.
«Чхандогья-упанишад» (8.12.3) поясняет: «Душа, достигшая освобождения, уходит из материального тела и, сияя божественным великолепием, обретает свою изначальную духовную форму. Такая освобожденная душа – лучшая среди людей. Находясь в духовной обители, она абсолютно счастлива и, занимаясь трансцендентной деятельностью, погружена в духовное блаженство» [116] .
Душа, пребывающая на этом уровне, так поглощена созерцанием красоты Бога, что безразлична ко всему другому. В качестве примера такого состояния любви Веды описывают гопи («пастушек») Вриндавана. В безграничной любви к Верховному Возлюбленному, Кришне, гопи проклинали моргание своих век, прерывающее их созерцание своего Возлюбленного. Их эмоции созвучны с настроением мусульманской святой Рабии, проклинавшей свои веки по той же причине. Такое состояние божественной любви (премы) считается высшим на лестнице духовной йоги.
116
Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1989. – 98 с.
Наиболее полно эмоции божественной любви выражены в поэзии Шри Чайтаньи Махапрабху (1486–1533):
«О Господь! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым!
Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, никогда не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь».
Цель хакиката
Сравним теперь этапы духовного развития в ведической и суфийской традициях.
Суфийские святые также утверждали, что верхом духовного блаженства является общение с Богом и созерцание Его красоты. Аль-Газали пишет: «Нет ни одного существа благороднее того, от кого зависит благородство всего сущего. Он – падишах и правитель мира. Все чудеса мира – следы Его творения. Стало быть, нет другого мистического познания, которое было бы благороднее и давало бы большее наслаждение, чем такое мистическое познание. И нет наблюдения более приятного, чем наблюдение красоты Владыки божественности. […] Тот, у кого в сердце страсть к чему-то другому возобладала над желанием мистического познания Владыки божественности, сердечно болен. Если его не излечить, то он будет несчастным в том мире и сгниет» [117] .
117
Хисматулин А. Классическое суфийское сочинение «Кимийа-и саадат» (Эликсир счастья) Абу Хамид аль-Газали ат-Туси (1058–1111). – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. – 224 с.
Особое положение того, кто всем сердцем предан Аллаху, подчеркивается в следующем хадисе: «Я объявляю войну любому, кто проявляет враждебность по отношению к человеку, безгранично преданному Мне. Нет ничего более любимого Мною, чем Мой слуга, приближающийся ко Мне, исполнив все религиозные обязанности, которые Я возложил на него, и продолжающий приходить ко Мне со всё новыми, сверхдолжными добродеяниями, чтобы Я возлюбил его» [118] .
118
Badi-uz-Zaman Furuzanfar Ahadith Mathnavi, Tehran, 1334 sh, 1955.
Знаменитый проповедник божественной любви Йахйа ибн-Муаз ар-Рази описывал бескорыстную любовь к Богу следующим образом: «Подлинная любовь не уменьшается от жестокости Любимого и не возрастает от Его милости, она всегда одинакова». «Одно горчичное зернышко любви лучше, чем семьдесят лет почитания Бога без любви» [119] .
Аш Шибли говорил по этому поводу: «Существует три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, есть лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, является благочестивым. Но тот, кто умирает с любовью к Господу, есть суфий» [120] .
119
Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. Пер. с англ. Н.И. Пригариной, А.С. Раппопорт. – М.: Алетейа, Энгима, 1999. – 414 с.
120
Суфийская мудрость. Сост. В. Лавский. – М.: ИП «Лотаць», 1998. – 398 с.
На этом уровне Бог предстает как высшая личность и объект высшей любви. Эта божественная любовь считается верхом духовного совершенства. Достигнув этой бескорыстной любви, святой получает возможность видеть сияющий Лик Аллаха.
Мусульманская святая Рабия Адавия говорила:
«Мое единственное тружение, мое единственное желание в этом мире – помнить Тебя, а в мире ином – видеть Твой лик. Вот и всё, что потребно мне, теперь же поступай по изволению Своему. Даруй сердцу моему Свое присутствие или прими молитвенную опустошенность моего сердца» [121] .
121
Margaret Smith. Rabi’a The Mystic and Her Fellow-Saints in Islam. – Reprint. – Cambridge University Press, 2010.