Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят извне; они не принадлежат душе, как и не берут в ней начало, но являются волнами, приходящими из общей Природы, Пракрити.

Желания приходят извне, входят в подсознательное витальное и поднимаются на поверхность. Только когда они поднимаются на поверхность и ум воспринимает их, мы осознаем в себе желание. Нам кажется, что оно принадлежит нам, потому что мы ощущаем, что оно таким образом поднимается из витального в ум, и не знаем, что оно пришло извне. Что принадлежит витальному, существу, что делает его ответственным – это не само желание, привычка отклика волнам или потокам внушений, которые входят в него из универсальной Пракрити.

Отвержение желания по сути представляет собой отвержение элемента алкания, удаление его из самого сознания как чуждого элемента, не принадлежащего истинному «я» и внутренней природе. Но отказ потворствовать внушениям желания также является частью отвержения; воздержание от внушаемого действия, если это не правильное действие, должно быть включено в йогическую дисциплину. Только когда это делается неверным способом, при помощи ментального аскетического принципа или жесткого морального правила, это можно назвать подавлением. Различие между подавлением и внутренним сущностным отвержением – это различие между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Разница между подавлением (ниграха) и самоконтролем (самъяма) заключается в том, что первый подход можно выразить фразой: «Я не могу удержаться от желания, но я не буду удовлетворять свое желание», в то время как второй подход можно выразить фразой: «Я отвергаю желание, так же как и его удовлетворение».

Ваша теория ошибочна. Свободное выражение страсти может на время облегчить состояние витального, но вместе с тем это дает страсти право возвращаться в любой момент. Она нисколько не уменьшается. Подавление ее с внутренним потворством в тонких формах не является панацеей, но допущение ее во внешнем потворстве является панацеей еще в меньшей степени. Вполне возможно обойтись без проявления страсти, если вы решили достичь полного контроля, который будет не просто подавлением, но внутренним и внешним отвержением.

Желание и зависть должны быть выброшены из сознания – нет другого способа обращаться с ними.

Чтобы полностью избавиться от желания, требуется долгое время. Но если однажды вам удастся устранить его из природы и осознать, что оно является силой, приходящей извне и вцепляющейся своими когтями в витальное и физическое, то будет легче избавиться от захватчика. Вы слишком привыкли ощущать его как часть себя или как укоренившееся в вас – при таком отношении вам труднее иметь дело с его движениями и ниспровергнуть его древнюю власть над вами.

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойство и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

Если у человека есть хорошие желания, то обязательно возникнут и плохие. В йоге не должно быть никаких желаний – только воля и стремление. Если есть желание, значит, возникнет привязанность, требование, пристрастие, недостаток самообладания, печаль, вызванная неимением желаемого, а такое состояние нельзя назвать истинно йогическим.

Каждому плану сознания присуща своя собственная истина. Но то, что является истинным для одного плана, не всегда остается таковым на более высоких планах. Например, существование желания и эго является истинным для миров ментального, витального и физического Неведения – человек без желаний и эго был бы не более чем бездушным механизмом, но когда мы поднимаемся выше, существование эго и желания уже воспринимается нами не как истина, а как ложь, искажающая истинную личность и подлинную волю. Борьба между силами Света и Тьмы является законом этого мира, однако по мере нашего восхождения на более высокие планы сознания она все более и более утрачивает свою значимость и на уровне Сверхразума отсутствует вовсе.

Жизнь здесь, в этом мире, развертывается на основе материальной субстанции, которая, в свою очередь, представляет собой бесконечно раздробленное Бытие, извечно стремящееся к своему воссоединению. Как состояние своеобразного динамического равновесия между этими двумя процессами бесконечного дробления и бесконечного соединения утверждается материальное существование вселенной. Усилия отдельного индивидуума, этого живого атома, направленные на свое собственное процветание и преуспеяние, составляют суть Желания. Физическое, витальное, моральное, ментальное развитие, достигаемое расширением опыта, обладания, поглощения, ассимиляции, в пределе стремящимся к всеобъемлющей полноте, есть неизбежное, фундаментальное и неуничтожимое побуждение Существования, однажды разделенного и индивидуализированного и, тем не менее, всегда осознающего в скрытых глубинах свою всеобъемлющую бесконечность. Стремление целиком воплотить это скрытое сознание есть движущая сила космического Божественного, желание воплощенного Духа в каждом отдельном существе. При этом вполне закономерно и неизбежно, что прежде всего это стремление ищет своей реализации на уровне жизни за счет всякого рода роста, развития и экспансии. В физическом мире это достигается питанием, добываемым из окружающей среды, поглощением себе подобных или того, что им принадлежит. Необходимость такого процесса является универсальным оправданием Смерти-Голода во всех его проявлениях. Вместе с тем, то, что пожирает, должно быть и само в свою очередь пожираемо, ибо жизнью на уровне физического мира управляет закон взаимообмена, воздействия и ответной реакции, ограниченной способности, а потому и, в конечном счете, истощения и разложения.

На уровне сознательного разума то, что было лишь витальным голодом подсознательной жизни, трансформируется в высшие формы. То, что было голодом в сфере витального, становится Желанием для ментализированной жизни, напряжением Воли для наделенной мыслью или интеллектуальной жизни. Подобная роль желания будет сохраняться до тех пор, пока индивидуум не достигнет достаточной степени развития и не станет хозяином своего собственного существа, не достигнет единства с Бесконечным, владыкой этой вселенной. Желание есть рычаг, с помощью которого божественный принцип Жизни самоутверждается во вселенной. Попытка подавить этот принцип в пользу инерции является отрицанием божественного принципа Жизни и проявлением Воли к небытию, а это есть уже неведение. Оставить индивидуальность можно лишь при одном условии – если перейти от нее к бесконечности. Соответственно, и желание преходит только тогда, когда превращается в желание бесконечного и удовлетворяется через высшую реализацию всеобъемлющего блаженства Бесконечного. При этом желание должно возвыситься от стадии голода в царстве взаимопожирания до уровня взаимной самоотдачи, радостной жертвы взаимообмена. Личность отдает себя другим, а те в свою очередь делают то же самое по отношению к этой личности. Низшее отдает себя высшему, а высшее низшему, достигая взаимной реализации друг в друге. Человек отдает себя Божественному, а Божественное отдает себя человеку. Всеобщее в человеке отдает себя всеобщему во вселенной, получая взамен реализацию универсальности в качестве божественной компенсации. Таким образом, закон Голода должен постепенно уступить место закону Любви, закон Разделения – закону Единства, закон Смерти – закону Бессмертия. В этом – и необходимость, и оправдание, а далее – кульминация и самореализация Желания, проявляющегося во вселенной.