Является ли достаточным полный контроль над желанием у отдельных индивидов или необходимо достичь его на коллективном уровне?

То есть возможна ли полная трансформация отдельного человеческого существа, если соответственно не достигнут определенный уровень коллективного развития?.. Это представляется мне невозможным из-за сильной взаимной зависимости индивида и общества, и даже способ, проповедуемый аскетами-отшельниками, уйти в полное уединение, изоляцию от мира, оставив его таким, каков он есть сейчас, и предоставляя всю работу по его преобразованию другим, даже этот способ кажется мне сомнительным. Можно ли осуществить полную трансформацию собственного существа, если общество не доросло, по крайней мере, до определенной ступени этой трансформации? Не думаю. Человеческая природа остается все той же – можно достичь значительных преобразований и чистоты в своем сознании, но полная победа, включающая физическую трансформацию существа, безусловно, во многом зависит от степени развития человеческого сообщества. Будда не без оснований говорил, что до тех пор, пока в вас поддерживается какая-либо вибрация желания, поддерживается и ее распространение во всем мире и восприятие ее всеми, кто к этому предрасположен. Подобным же образом, если в вас хотя бы в малейшей степени существует восприимчивость к какой-либо вибрации, ваше существо открыто для проникновения всевозможных вибраций, имеющих хождение в мире. По этой причине вывод Будды был таков: «Оставьте иллюзию, полностью отрешитесь от нее, и станете свободными». Я считаю этот путь крайне эгоистичным, но, в конце концов, он виделся Будде единственным. Есть другая возможность: достичь такого отождествления с божественной Энергией, которое позволяло бы постоянно и сознательно осуществлять воздействие на все вибрации, присутствующие в мире. В этом случае вы уже не только не подвержены влиянию какой бы то ни было нежелательной вибрации, но, напротив, сами оказываете влияние на нее, иначе говоря, не допускаете ее незамеченного проникновения в свое существо и последующей деятельности внутри него, вы сумеете опознать ее и немедленно при непосредственном приближении своим воздействием преобразовываете ее, так что, возвращаясь в мировое пространство трансформированной, она работает уже на благо, подготавливая к подобной же реализации тех, кто воспринимает ее. Это как раз то, что и предлагал осуществить Шри Ауробиндо, а точнее, обращался к вам с призывом сделать, ожидая от всех успешной реализации дела:

Вместо бегства от трудностей мира низвести в себя побеждающую их энергию.

Обратите внимание, существующий порядок вещей таков, что если у вас сохранилась хотя бы малейшая крупица честолюбия и эта Энергия нужна вам для удовлетворения личных намерений, то ее у вас никогда не будет, вы никогда не добьетесь ее нисхождения в свое существо. Ее искажения, подобные тем, которые можно наблюдать в витальном и физическом мирах, могут встречаться и действительно встречаются у достаточно большого количества людей, но проявления подлинной энергии, энергии, названной Шри Ауробиндо «супраментальной», не произойдет, если не избавиться от эгоизма в каком бы то ни было виде. Таким образом, опасность употребления этой энергии во зло исключена. Ее проявление возможно лишь в существе, достигшем совершенного состояния полной внутренней отрешенности. Как я уже сказала, это именно то, что, по ожиданиям Шри Ауробиндо, мы должны осуществить; вы можете возразить, что это трудное дело, я же снова повторю: мы здесь не для того, чтобы заниматься легкими делами, а чтобы добиться осуществления трудных.

Иногда мы ходим на базар, чтобы купить что-то для себя лично, хорошо ли это?

И здесь, как и во многих других случаях, невозможно установить единых общих правил. Все зависит от того, в каком состоянии духа совершаются покупки. Как вам сказано, у вас не должно быть желаний, и если покупка делается не ради удовлетворения какого-то желания, то вы поступаете правильно. Вам нужно понять, что любое действие, любой поступок сами по себе не являются ни плохими, ни хорошими, всё целиком определяется состоянием духа, в котором вы действуете. Если, например, вы достигли такого внутреннего состояния, когда вам безразлично, чем вы обладаете (этого добиться не просто, но все же можно, это состояние полной отрешенности, непривязанности: «Если то-то и то-то у меня есть, значит, есть, если нет, значит – нет»), то наступает момент, когда ваша потребность в чем-либо – при условии, что ваше состояние искренно и потребность подлинна (это не фантазия, не желание, не каприз, а именно подлинная потребность) – удовлетворяется сама собой, автоматически: нужная вещь приходит к вам. За то время, пока я здесь – а это немалое время, я знала много людей, которые никогда ни о чем меня не просили; я даже думаю, что у них вообще не было каких-либо очень сильных желаний, но когда им что-то было действительно нужно, это приходило к ним автоматически. Мне вдруг являлась мысль, что того-то и того-то нужно обеспечить тем-то и тем-то, и если не непосредственно через меня, то каким-либо иным образом, часто совсем неожиданным, эти люди получали нужное. С другой стороны, бывает так, что к человеку, обращающему особое внимание на собственные потребности (здесь я даже не хочу говорить о желаниях, потому что это совсем другой вопрос) и, по его убеждению, истинно нуждающемуся в чем-либо, далеко не всегда – как в предыдущем случае – приходит нужная вещь, поэтому ради восполнения недостающего приходится предпринимать что-то самому, так что если есть средства, вы совершаете покупку. Но есть люди, которые принимают за потребность просто свое желание… О них мы здесь не говорим подробно, их подавляющее большинство. Они убеждены, что жить не смогут, если у них нет того или другого, что они, например, заболеют, или с ними случится что-либо очень неприятное, или они не смогут работать. Для них первым шагом к пониманию сути дела может стать маленький опыт – при условии, конечно, что они отнесутся к нему честно и искренне: «Пусть у меня не будет этого, посмотрим, что получится. Это очень интересный опыт. И ручаюсь вам, что в 999 случаях из тысячи спустя несколько дней человек удивится: «И почему я думал, что мне это так нужно? Я же прекрасно обхожусь без него!» Действуя таким образом, можно понемногу развивать в себе умение отличать желание от потребности и обходиться только действительно необходимым.

Это умение – вопрос практики, самовоспитания. И чем раньше начать, тем легче достигается цель. Легче, так как с малых лет вы привыкаете разбираться в движениях своей внутренней жизни, в своей реакции на недостающее, что позволяет вам вести себя разумно, ясно различая, что есть что. В то же время для тех, кто с детства привык понимать все свои желания как потребности, как необходимость и бросается удовлетворять их со всем пылом страсти, путь к правильному состоянию в этом вопросе будет намного труднее, потому что, прежде всего, им нужно приобрести способность распознавать, различать, что есть желание, а что нет. И порой это очень тяжелая задача, потому что то и другое смешаны настолько, что лишь с большим трудом удается понять что к чему.

В конечном же счете, уверена, человеку не требуется слишком многого. Вспоминаю, как однажды мы вчетвером совершили пеший поход по горам Франции. Нужно было из одного города добраться до другого, и все путешествие заняло, по-моему, дней восемь-десять. Естественно, каждый нес за спиной свой груз, так как в пути нужны были какие-то вещи. Но что для нашей сегодняшней беседы важно, перед отправлением мы устроили что-то вроде небольшого совещания на предмет того, что нам по-настоящему понадобится, без чего мы никак не сможем обойтись в этом походе. И обсуждение того или иного вопроса часто приводило к заключению: «Если нужно то-то и то-то, то ведь все можно сделать, например, вот так-то», в итоге все необходимое свелось к такой малости… У меня был знакомый, художник-датчанин, который говорил, что в путешествии ему нужна только одна вещь – зубная щетка, и однажды некто возразил ему, что можно обойтись даже и без этого – с помощью пальца!

Перед тем как предпринять какое-то действие, пытаешься понять, исходит ли побуждение к нему от Матери или нет, но обычно не удается распознать это с полной ясностью, а ты все-таки действуешь. Можно ли хотя бы по результатам дела определить, было ли оно совершено под внушением Матери?

Вам не удается распознать, потому что вы не потрудились для этого! В самом деле, я думаю, что не найдется ни одного случая, когда бы вы не смогли найти в себе вполне ясного указания, но, разумеется, нужно, чтобы вы искренне хотели узнать это, мы всегда возвращаемся к одному и тому же: для достижения цели в стремлении к ней должна быть полная искренность. Первое необходимое условие для обнаружения внутреннего указания о вашем предстоящем деле – не следует сразу же пускаться в рассуждения о нем, выстраивать разного рода соображения, выдвигать противоположные, рассматривать те или иные возможности, поглощаясь непомерной ментальной деятельностью. Прежде всего нужно сформулировать задачу, причем таким образом, как если бы вы формулировали ее для кого-то другого, затем, сохраняя безмолвие, оставаться в полном покое. Спустя некоторое время это состояние, как вы убедитесь, может разрешиться тремя исходами – иногда больше. Пусть мы имеем дело с человеком интеллектуального склада, с тем, кто действует, руководствуясь велениями своего рассудка. Итак, поставив вопрос, он остается в ожидании. Если он по-настоящему внимателен, то отметит первое, наиболее характерное для людей этого типа, событие (на самом деле, их последовательность не является строго определенной, может быть и иной порядок): у него появится мысль, показывающая, каким должно быть наилучшее решение, и умственное заключение, что это решение должно быть выполнено, иначе говоря, возникнет ментальная конструкция. Вторым появляется побудительный импульс: «Надо сделать это, так будет правильно, хорошо, это должно быть сделано». И, наконец, приходит третий ответ, приходит без какого бы то ни было внутреннего шума, без попыток навязать себя предыдущим, перечеркнуть их, но со спокойствием уверенности – он не отличается излишней энергичностью, резкостью, не гонит тут же действовать, но в нем знание и спокойствие, глубокое спокойствие. Он не противоречит предыдущим, не утверждает их ложность, он просто говорит: «Смотри, это делается вот так», и больше ничего, без всякого нажима. В большинстве случаев людям недостает либо внутренней тишины, либо внимания, чтобы уловить этот ответ, ибо он не создает внутреннего шума. Но, уверяю вас, он дается каждому, и если человек по-настоящему искренен и действительно сумел достичь в себе покоя, он непременно обнаружит этот ответ. И тут же мыслящая часть существа начинает обсуждение: «Но ведь это приведет к таким-то и таким-то последствиям, а потом еще и к таким, поэтому если сделать это…» и так далее в том же духе – то есть вновь начинается ментальный шум. Другая, витальная, часть существа требует: «Да, это должно быть сделано таким образом, должно, ты не понимаешь, это необходимо». И тогда все выясняется. Сообразно своей природе вы обычно избираете в качестве руководящего либо витальное побуждение, либо ментальное наставление, но крайне редко вы спокойно говорите себе: «Да, это именно то, что я сделаю, что бы ни случилось», даже если вам это не очень нравится. Но такой ответ дается человеку всегда. Я уверена – даже убийце перед совершением убийства, но из-за шума во внешнем существе ему и в голову не приходит прислушаться к тому, что у него внутри. А совет там есть всегда, всегда. В любых обстоятельствах у каждого человека в глубине существа присутствует мягкое указание (о голосе говорить невозможно, потому что все происходит в безмолвии) божественной Милости, и порой стоит немалых усилий послушаться его, так как в существе возникает яростное сопротивление ему, одна часть противится убежденностью в правильности собственной мысли, другая – всей силой собственного желания. Но не говорите мне, что узнать знак Милости невозможно, это неправда. Возможно. Просто не всегда человек делает то, что нужно делать, а иногда, даже зная, что требуется, находит оправдания, чтобы не делать. Например, в том, что у него нет уверенности в этом внутреннем указании, поскольку оно проявляет себя, по его мнению, без достаточно убедительной силы, на него нельзя положиться. Но если вы по-настоящему бесстрастны, то есть свободны от желаний, с каким бы планом – ментальным, витальным, физическим – они ни были связаны, то вы с полной определенностью знаете, что нужно делать и что нужно делать именно это, а не что-то другое. Услышать божественную Милость мешают, прежде всего, склонности и желания. Сотни подтверждающих это примеров можно наблюдать ежедневно. Когда люди начинают говорить: «Я просто не знаю, что мне делать», это всегда означает, что они уже отдают предпочтение определенному решению. Но здесь, в Ашраме, люди знают, что помимо подобным образом выбираемых решений существует и иной путь, иное решение, с которым они знакомы по опыту, если хотя бы в какие-то моменты проявляли достаточное внимание для его восприятия; поэтому решение, подсказанное предпочтением, вызывает у них смутное ощущение, что оно не вполне то, что должно быть, они чувствуют определенное внутреннее неудобство. В своем вопросе вы говорите о возможности оценивать отношение Божественного к какому-либо делу или действию по его результатам; действительно, существует мнение (и об этом пишут в книгах), что человек судит о божественной Воле по результатам дела: всё, что удается, удается потому, что на то было соизволение Божественного, а всё, что не удается, не удается потому, что было против Его Воли! Это еще одна из тех глупостей, что поражают своими невероятными размерами. Это ментальное упрощение вопроса, способное вызвать лишь улыбку. Такая формула не годится для ответа на ваш вопрос. Если человек способен воспринимать указания божественной Милости (в меру своей искренности), то в том случае, когда его действия продиктованы только собственными предпочтениями, он испытывает небольшое внутреннее неудобство – не слишком заметное, а просто легкое стеснение.

Здесь же, в Ашраме, у вас, как вы сами знаете, есть еще одно средство проверки, оно совсем несложное и не понятно, почему вы им не пользуетесь, до такой степени это просто: в сомнительных случаях нужно представить себе, что я нахожусь перед вами, и спросить себя: «Смог бы я без всяких затруднений, без напряжения, без малейшего чувства неловкости сделать все это на глазах у Матери, совершенно не чувствуя, будто что-то сдерживает меня?». Этот способ не подведет вас. Если вы искренни, то немедленно узнаете ответ. Поступая так, многие смогли бы удержаться от глупостей.

Бывает, что во время игры [32] , когда забываешь о Божественном, неожиданно приходит воспоминание о нем и возникает ощущение, будто что-то нарушилось, и дальше игра не получается. Почему?

Потому что наступает полный разлад в вашем внутреннем состоянии. Вот в чем у вас проблема! Вы считаете, что если во время игры не думать о Божественном, то она идет хорошо! Но это не совсем так. Если вы занимаетесь чем-либо и сосредоточены на своем занятии, будь то игра или работа, но не приобрели навыка при всей своей сосредоточенности в то же время помнить о Божественном (это нетрудно, просто у вас нет привычки), то, когда вы вдруг вспоминаете об этом, происходит одно из двух: или нарушение концентрации – из-за того, что, резко меняя внутреннее состояние, вы пытаетесь уловить иное отношение к игре, образ которого появился в вашем сознании, или чувствуете что-то вроде угрызений совести, сожалений, беспокойства по поводу того, что не могли удерживать в памяти обращенность к Божественному, но как первого, так и второго оказывается достаточно, чтобы расстроить все дело. Причина именно в том, что кардинально меняется ваше внутреннее состояние. Но отнюдь не само по себе воспоминание привело к ухудшению вашей игры, а нарушение концентрации. Если бы вы умели одновременно сохранять память о Божественном и концентрацию (что, повторяю, не так уж сложно), то играли бы не просто хорошо, а гораздо лучше.