Его [интеллекта] функция заключается в том, чтобы рассуждать, основываясь на данных ума и органов чувств, делать умозаключения и устанавливать логические связи между различными явлениями. Хорошее интеллектуальное развитие подготавливает ум к тому, чтобы он смог воспринимать более высокое знание, хотя сам по себе интеллект не способен дать йогического знания или познать Божественное – у него могут быть только идеи о Божественном, но идеи это еще не знание. В процессе садханы интеллект должен быть трансформирован в более высокий ум, который, сам по себе, является переходной ступенью на пути к истинному знанию.

Интеллект у большинства людей крайне несовершенен, плохо подготовлен, недостаточно развит, поэтому большая часть его выводов являются скоропалительными, плохо обоснованными и ошибочными, а если некоторые из них и оказываются правильными, то это, скорее, случайность, а не заслуга или результат правильной работы интеллекта. Он делает свои выводы, не зная фактов или не имея точных или достаточных данных, он просто пытается побыстрее прийти к заключению и, следуя от предпосылок к выводам, обычно пренебрегает логикой или допускает ошибки – а так как сам процесс, благодаря которому делается заключение, изобилует неточностями, то и заключение, скорее всего, бывает ошибочным. В то же время интеллект, как правило, очень высокомерен и заносчив, он убежден в истинности своих несовершенных выводов, а тех людей, которые пришли к иным, отличным от его выводам, он считает невежами, глупцами или сумасшедшими. Даже когда интеллект полностью развит и хорошо подготовлен, он не может достичь абсолютной уверенности в чем-либо или полностью охватить истину, он способен познать лишь какой-то ее аспект или сторону и прийти к какому-то обоснованному или только правдоподобному заключению; но если интеллект совсем не подготовлен, то это никуда не годный инструмент, склонный к поспешным и безапелляционным выводам, опасный и ненадежный.

Ум воспринимает вещи не такими, какие они есть, а такими, какими они кажутся. Что-то он улавливает, что-то от него ускользает; впоследствии память и воображение добавляют что-то от себя и совместными усилиями создают образ, который довольно сильно отличается от самого объекта восприятия.

Тут дело не в пассивности и не в слабости воли, а в импульсивном желании ума поскорее принять решение. Ум обычно всегда так поступает – и иногда причиной тому является саттвическое рвение. Но из-за подобной спешки не остается достаточного времени для того, чтобы осмыслить противоположнную точку зрения, выявить недостатки принятого решения или подумать о возражениях, которые могут возникнуть. Покой является основой, но в нем должно проявиться действие Света, нисходящего свыше, который позволит правильно соотносить различные вещи и явления и видеть их со всех сторон – ведь ум, даже на вершине своих возможностей, не способен охватить все и, если его не направляет этот более высокий Свет, то он обычно воспринимает только какую-то одну сторону объекта или явления.

Большинство людей, не обладающих знанием, склонны упрямо отстаивать свое мнение; они твердо придерживаются собственных убеждений и не хотят их менять или ломать жесткие рамки своих представлений.

Все дело в том, что люди даже и не пытаются выяснить, правильные ли идеи формирует их интеллект, правильные ли он делает заключения, правильно ли судит о явлениях и людях, правильно ли понимает их поведение или образ действий. У людей есть свои собственные идеи, и они считают эти идеи истиной или же следуют им только потому, что это их идеи. Даже когда они обнаруживают, что их понимание было ошибочным, они не придают этому большого значения и не пытаются в будущем быть более осторожными в своих суждениях. Если взять витальный уровень существования, то люди знают, что нельзя идти на поводу у своих желаний или импульсов, что их нужно контролировать или сдерживать, они знают, что нужно иметь совесть или нравственное чувство, которое способно указать и подсказать, что можно или нужно делать, а чего нельзя или не нужно; а вот в интеллектуальной сфере они не стараются быть столь же осмотрительными. Принято считать, что люди должны руководствоваться соображениями своего рассудка, иметь и отстаивать собственные идеи, не важно, истинные они или ложные, и никак не контролировать этот процесс; говорят, что интеллект – это высший инструмент человека и что человек должен мыслить и действовать в соответствии со своими идеями. Но это неверно; интеллект точно так же, как и витал, нуждается во внутреннем свете, который должен его направлять, сдерживать и контролировать. Над интеллектом есть нечто, что человек должен обнаружить, интеллект же должен стать лишь посредником в действии этого источника истинного Знания.

Человеческий интеллект всегда видит перед собой множество сторон любого предмета или явления, и он принимает решения, руководствуясь своими собственными наклонностями, предпочтениями или привычными идеями или потому, что та или иная точка зрения кажется интеллекту наилучшей. Он воспринимает подлинную истину вещей только в том случае, когда еще какое-то могущество озаряет его более великим светом – когда он входит в соприкосновение с психическим или интуицией и обретает правильное видение или восприятие.

Многие вещи плохи лишь потому, что люди их так воспринимают. То, что с вашей точки зрения является хорошим, другие люди могут назвать плохим, а то, что для вас неприемлемо, другие сочтут вполне нормальным.

Наиболее правильная позиция – смотреть на все, пребывая в состоянии нерушимого покоя, воспринимая и «хорошее» и «плохое» как поверхностные движения Природы. Но чтобы по-настоящему научиться это делать, не допуская ошибок, проявлений эгоизма или неверных реакций, необходимо обладать безличным и ничем не ограниченным сознанием и знанием.

Интуитивные прозрения очень часто приходят именно таким образом, а ум не обращает на них никакого внимания. Причина в том, что ум привык следовать своей собственной накатанной колеей рассуждений и не способен распознать или с готовностью принять интуитивные прозрения, когда те приходят. Ум должен научиться обращать внимание на подобные феномены, когда они случаются, и по достоинству оценивать их, если их истинность подтверждается на практике.

В сфере Духа присутствуют только вечные истины – там все неизменно пребывает в своей изначальной сути, там нет никакого развития, нет ничего не реализованного или стремящегося к реализации. Поэтому там нет того, что можно назвать возможностями.

В жизни, наоборот, все является игрой возможностей – ничего полностью не реализовано, все стремится к реализации, – а если и не стремится, то ждет своего часа, оставаясь скрытым за покровом внешней реальности. Ничто еще не реализовалось в своей высочайшей сути, не проявилось в своей совершенной форме, истинности и полноте. Все эти возможности берут свое начало от истин, пребывающих на высших, духовных планах, например, возможность по-настоящему знать, по-настоящему любить, по-настоящему радоваться и т. д.