Индра также описывается как тот, кто становится Ангирасой или же обретает качества Ангирасы: «С Ангирасами пусть станет он лучшим Ангирасом, бывая Быком с быками (бык представляет мужскую энергию или Пурушу, n, по отношению к Лучам и Водам, которые есть коровы, gava, dhenava), Другом с друзьями, владеющим риком с теми, кто владеет риком (gmibhir gmi), со странствующими (gatubhih – души, идущие по пути к Безбрежности и Истине) – лучшим; пусть Индра будет сопровождаем Марутами (marutvan) для нашего благоденствия». Эпитеты, употребленные здесь (I.100.4), являются постоянными эпитетами риши Ангирасов, и Индра должен включить в себя качества, составляющие сущность Ангирасов. Так, в гимне III.31.7 говорится: «Самый озаренный в знании (форма vipratama напоминает выражение vepiho agirasam vipra из гимна VI.11.3), ставший другом (sakhiyan, Ангирасы есть друзья или соратники в великой битве), он пошел (agacchat, по пути, ср. с gatubhi, открытому Сарамой); скала явила свой плод (garbham) для вершащего благое деяние; мужественный, вместе с юношами (maryo yuvabhi, юность также передает идею нестареющей, неубывающей силы) он обрел полноту богатств и завоевал владение (sasana makhasyan); так сразу же, вознося гимн (arcan), он стал Ангирасом». Мы должны помнить, что этот Индра, принимающий на себя все качества Ангирасы, является Властелином Свара, просторного мира Солнца или Истины, и нисходит к нам с парой сияющих коней, hari, которые в одном стихе именуются suryasya ketu, два солнечных луча, две силы восприятия или видения в знании, дабы сразиться с сынами мрака и помочь великому странствию. Если мы правы в тех заключениях, сделанных нами относительно сакрального смысла Веды, то Индра должен представлять собой Силу (Индра – букв.: Могучий [44] , могущественный повелитель) божественного Разума, рожденную в человеке и возрастающую в нем посредством Слова и нектара Сомы до полноты своей божественности. Этот рост происходит через завоевание и возрастание Света и продолжается до тех пор, пока Индра полностью не явит себя в качестве повелителя всех лучезарных стад, которые он озирает «оком солнца», в качестве божественного Разума, владыки всех озарений знания.

Индра, становясь Ангирасой, обретает силу Марутов либо же сопровождается ими, marutvan. Эти Маруты, сверкающие и яростные боги бури, соединяющие в себе неистовую силу Ваю, бога Ветра или Дыхания, Владыки Жизненной энергии, с силой Агни, Провидческой Волей, сами являются провидцами, которые совершают труд через знание, kavayo vidmana-apasa, так же, как и воителями, которые силой небесного Дыхания и молнии с небес сокрушают все установленные вещи, все искусственные преграды, ktrimai rodhamsi, в которых укрылись сыновья Тьмы, и помогают Индре одолеть Вритру и дасью. Если взять эзотерический смысл Веды, то они, вероятно, предстанут как Силы Жизни, которые своими витальными или нервными энергиями поддерживают действие мысли при попытке смертного сознания дорасти или расшириться до бессмертия Истины и Блаженства. Во всяком случае, в гимне VI.49.11 они также описываются как обретшие качества Ангирасы (agirasvat): «О юные, о провидцы и силы жертвоприношения, Маруты, придите со словом на высокое место (или – план земного сознания, куда стремятся попасть, или вершина горы, adhi sanu p'sne (VI.6.4), что, вероятно, и есть смысл слова varasyam); ведь вы, силы роста, верно движущиеся (по пути, gatu), словно Ангираса [45] , даете радость даже тому, что не озарено (acitram – то, что не приняло яркий свет зари, или же ночь нашей обычной погруженности во тьму)». Здесь мы видим все те же характеристики действия, какие присущи и Ангирасу: вечную молодость и силу Агни (agne yaviha), владение Словом, провидчество, совершение труда жертвоприношения, верное движение по великому пути, ведущему, как мы увидим, в мир Истины, в широкое и светозарное блаженство. Маруты даже описываются (X.78.5) словно «Ангирасы с их саманами (гимнами), те, кто принимает все формы», vi'svarupa agiraso na samabhi.

Все это действие и продвижение становится возможным с приходом Уши, Зари. Уша также описывается как agirastama (самая ангирасовая), а кроме того, и как indratama (самая индровая). Энергия Агни, энергия Ангирасы проявляется как в молнии Индры, так и в лучах Зари. Можно процитировать два отрывка, проливающие свет на этот аспект энергии Ангирасы. Первый – это стихи VII.79.2, 3: «Зори зажигают свои лучи на границах неба, они трудятся, как люди, взявшиеся за работу. Твои лучи устраняют тьму и простирают Свет, будто солнце распахивает руки. И стала (или явилась) Уша лучшей в силе Индры (indratama), изобильная, породила вдохновения знания для нашего легкого продвижения (или для нашего блага); богиня, дочь Небес, лучшая в блеске Ангирасов (agirastama), наделяет своими богатствами совершающего благие труды». Богатства, которыми изобильна Уша, не могут быть ничем иным, кроме как благами Света и Силы Истины; исполненная силы Индры, силы божественного озаренного разума, она дарует вдохновения, идущие от этой силы ('sravamsi), которые ведут нас к Блаженству; а блистающей пламенной силой Ангираса, заключенной в ней самой, она наделяет своими сокровищами тех, кто, верно исполняя великий труд, истинно продвигается по пути, ittha nakanto agirasvat (VI.49.11).

Второй отрывок – из гимна VII.75: «Заря, рожденная в небе, силой Истины открыла (завесу тьмы), восходит она, являя ширь (mahimanam), она устранила прочь покровы недругов и тьмы (druhas tama) и все, что нерадостно; лучшая в блеске Ангирасов, она являет пути (великого странствия). Пробудись, о Заря, сегодня для нас ради продвижения к широкому блаженству (mahe suvitaya), даруй (свои богатства) ради широкого состояния восторга, утверди в нас яркое богатство (citram), несущее вдохновенное знание ('sravasyum), в нас, смертных, о божественная, что стала человеческой. Вот эти сияния явленной Зари, яркие (citra), бессмертные, пришли; порождая божественные деяния, они распространились, заполняя все то, что есть в промежуточном пространстве», janayanto daivyani vratani, apanto antarika vyasthu (стихи 1—3). Вновь мы видим связь силы Ангирасы и продвижения в странствии, проявления его путей благодаря устранению тьмы и приходу сияний Зари; пани представляют недругов (druha – вред или то, что причиняет вред), урон, наносимый человеку силами зла, тьма – это их пещера; странствие же – это то, что ведет к божественной радости и состоянию бессмертного блаженства, достигаемому через приумножение в нас богатства света, силы и знания; а эти бессмертные сияния Зари, которые порождают в человеке божественные деяния и наполняют ими те движения, что происходят в промежуточном пространстве между землей и небом – то есть проникают в функционирование тех витальных уровней, управляемых Ваю, которые соединяют в нас физический план с уровнем чистого ментала, – вполне могут быть энергиями Ангирасы. Ибо и они завоевывают и сохраняют истину, поддерживая в неприкосновенности божественные деяния (amardhanto daivya vratani). В действительности это и есть их функция – низвести божественную Зарю в бренную природу, чтобы явленная богиня, изливая в нее свои богатства, могла быть одновременно и божественной, и человеческой, оставаться богиней, обретя человеческую природу в смертных, devi marteu manui.

Таким образом, сам язык гимнов подтверждает двойственный аспект риши Ангирасов. Один из них относится к внешней образности Веды: он включает в себя природные образы Солнца, Пламени, Зари, Коровы, Коня, Нектара, Жертвенного гимна; другой выявляет из этой образности заложенный в ней сакральный смысл. Ангирасы являются сыновьями Огня, сияниями Зари, дарующими и вкушающими Нектар, гимнотворцами, извечно юными, героями, которые отвоевывают для нас у сыновей мрака Солнце, Коров, Коней и все богатства. Но они также и провидцы Истины, те, кто обретают и возносят слово Истины; силой Истины они завоевывают для нас просторный мир Света и Бессмертия, который описывается в Веде как Безбрежность, Истина, Истинный Закон, а также как собственная обитель того Огня, которому они приходятся сыновьями. Эта природная образность и этот психологический смысл сплетены так плотно, что разделить их невозможно. Поэтому мы вынуждены, следуя обычному здравому смыслу, сделать заключение о том, что Огонь, собственной обителью которого называется план Истины и Истинного Закона, сам является Огнем этого Закона и Истины, и что Свет, завоеванный Истиной или силой истинной мысли, не может быть просто физическим светом, и коровы, которых находит Сарама на пути Истины, тоже не есть обычные стада, как и Кони не просто богатство дравидийских племен, отнятое арийскими завоевателями, и что это даже не образы физической Зари, ее света и стремительных лучей, так же как тьма, которую оберегают пани и Вритра, отнюдь не просто темнота индийской или арктической ночи. Мы даже осмелились выдвинуть разумную гипотезу, благодаря которой можем выявить подлинный смысл этой образности и открыть истинную божественную суть этих сияющих богов и этих богоподобных, озаренных мудрецов.

Риши Ангирасы одновременно и божественные провидцы, и мудрецы среди людей. Сам по себе этот двойственный характер не является некоей исключительной чертой или особенностью, которой в Веде наделены только эти риши; ведийские боги также двойственны в своем проявлении, будучи по своей природе божественными и предсущими, они становятся силами человеческими, когда действуют в смертной природе, чтобы возрасти в человеке до великого восхождения. И это было удивительным образом передано в обращении к Уше, Заре: «богиня, человеческая в смертных», devi marteu manui (VII.75.2). Однако в образах риши Ангирасов этот двойственный характер становится еще более сложным, так как согласно традиции они называются человеческими отцами, открывшими Путь и Цель, явившими Свет. Мы должны рассмотреть, как это дополнительное обстоятельство укладывается в нашу теорию относительно ведийской веры и ведийской символики.

Обычно считается, что риши Ангирасов семь: они – семеро мудрецов (sapta vipra), о которых говорит нам традиция Пуран [46] , а согласно индийской астрономии они находят воплощение в созвездии Большой Медведицы. Однако они описываются и как риши Навагвы и Дашагвы, и если в гимне VI.22.2 мы узнаем о древних отцах, семи провидцах, которые именуются Навагвы – purve pitaro navagva sapta viprasa, то в гимне III.39.5 мы находим указание на два различных класса – Навагвы и Дашагвы, и последних уже десять, а первых – предположительно, хотя об этом прямо не говорится, девять: «тогда, друг со своими друзьями Навагвами, следуя за коровами, Индра с десятью Дашагвами нашел ту истину, Солнце, пребывающее во тьме», sakha ha yatra sakhibhir navagvair abhij~nva satvabhir ga anugman; satyam tadindro da'sabhir da'sagvaih, suryam viveda tamasi kiyantam. С другой стороны, в гимне IV.51.4 мы находим собирательное описание Ангирасы как семиликого или семиустого, с девятью лучами и десятью лучами, navagve agire da'sagve saptasye. В гимне Х.108.8 мы обнаруживаем, что другой риши, Аясья, отождествляется с Навагва-Ангирасами. В гимне же Х.67.1 этот Аясья описывается как наш отец, который обнаружил широкую семиглавую Мысль, рожденную от Истины, и вознес гимн Индре. В зависимости от числа Навагвов, семь или девять, Аясья может считаться восьмым или десятым риши этого рода.

Согласно традиции эти два класса риши Ангирасов существуют отдельно: одни – это Навагвы, которые совершили жертвоприношение за девять месяцев, другие – Дашагвы, жертвоприношение которых продолжалось десять месяцев. В соответствии с этой трактовкой Навагва и Дашагва должны считаться «о девяти коровах» и «о десяти коровах» – каждая корова символизирует те тридцать Зорь, которые составляют один месяц года жертвоприношения. Однако в Ригведе есть, по крайней мере, один отрывок, который на первый взгляд вступает в прямое противоречие с традиционной интерпретацией. Ибо сперва в седьмом стихе гимна V.45, а потом в одиннадцатом говорится, что именно Навагвы, а не Дашагвы совершали жертвоприношение и возносили гимны в течение десяти месяцев. Так, в седьмом стихе сказано: «Вот зазвучал (или дрогнул) камень, направляемый рукой, с помощью которого Навагвы десять месяцев возносили гимны; Сарама, идущая к Истине, отыскала коров; все благое сотворил Ангирас», anunod atra hastayato adrir arcan yena da'sa maso navagva; tam yati sarama ga avindad, vi'svani satya agira'scakara. А в одиннадцатом стихе эта же идея повторяется: «Я помещаю для вас в воды (т. е. в семь Рек) мысль [47] , завоевывающую добро небес (вновь речь идет о семиглавой мысли, рожденной от Истины и обнаруженной Аясьей), благодаяря которой Навагвы продержались десять месяцев; с помощью этой мысли да будем мы под защитой богов, с помощью этой мысли да оставим мы пределы зла», dhiyam vo apsu dadhie svaram, yayataran da'sa maso navagva; aya dhiya syama devagopa, aya dhiya tuturyama ati amha. Утверждение достаточно ясное. Саяна же делает попытку, хоть и весьма нерешительную, истолковать выражение «десять месяцев», da'sa masa, в гимне V.45.7 как эпитет «десятимесячные», то есть Дашагвы; но он предлагает это очень сомнительное толкование лишь как одно из возможных, а в одиннадцатом стихе уже к нему не возвращается.