Но пещера – это только обитель пани, а поле их действия – это земля, небо и срединный мир. Пани – сыновья Несознания, хотя нельзя сказать, что они сами не осознают своих действий; они обладают формами иллюзорного знания, maya, но это есть формы неведения, истина которых погружена во мрак несознания, внешнее же их проявление ложно, неистинно. Ибо мир, как мы его видим, вышел из тьмы, сокрытой во тьме, из глубокого, бездонного потока, что покрыл все сущее, океана бессознания, apraketam salilam (Х.129.3); в этом небытии провидцы желанием сердца и мыслью ума отыскали то, что создает истинное бытие. Это небытие истины вещей, asat, является их первым выражением, возникающим из океана бессознания; а его великая тьма и есть ведийская Ночь, ratrim jagato nive'sanim (I.35.1), которая содержит в своем темном чреве весь мир с его непроявленными возможностями. Ночь расширяет свои владения, охватывая этот тройственный мир наш, и из нее в небе, в ментальном существе, рождается Заря, которая освобождает Солнце из мрака, где оно пребывало сокрытым и непроявленным, и создает в небытии, в Ночи, видение высочайшего Дня, asati pra ketu (I.124.11). Вот почему именно в этих трех мирах идет битва между Владыками Света и Владыками Неведения, которая никак не может завершиться.

Слово пани (pai) буквально означает «делец», «торговец» – от корня pa (а также pan [66] , ср. тамильское pan, греческое ponos, «труд»), и мы можем, вероятно, считать пани теми силами, которые управляют обычными неозаренными чувственными движениями жизни, чьи корни лежат в темном подсознании, в физическом бытии, а не в божественном разуме. Вся борьба человека ведется за то, чтобы заменить эти неосознанные движения светозарным деянием ума и жизни, нисходящей из высших сфер, через ментальное существование. Всякий, кто к этому стремится, усиленно работает, продвигается вперед, сражается, восходит на гору бытия, есть арий (arya, arya, ari – от корня, имеющего разные значения: «трудиться», «сражаться», «взбираться или подниматься», «продвигаться», «свершать жертвоприношение»); ибо труд ария это жертвоприношение, которое одновременно является и битвой, и восхождением, и походом – битвой против сил тьмы, восхождением на высочайшие вершины горы, за пределы земли и неба, к Свару, переходом на другой берег рек и океана в далекую Бесконечность сущего. Арий обладает волей к труду, он вершитель трудов (karu, kiri и т. д.), боги, которые вкладывают свою силу в его труд, есть sukratu – совершенные в силе, исполняющей жертвоприношение; дасью же или пани противоположной природы, он есть akratu – тот, кто не совершает труда. Арий есть приносящий жертву, он yajamana, yajyu; боги, которые принимают, поддерживают и направляют его жертвоприношение, есть yajata, yajatra, силы жертвоприношения; дасью же противопоставлен и тем, и другим, он ayajyu, не приносящий жертву. Арий в жертвоприношении находит божественное слово, gi, mantra, brahma, uktha, он есть brahma – певец слова; боги услаждаются словом и поддерживают его, girvahasa, girvaasa, а дасью – противники и враги Слова, brahmadvia, они уничтожают Слово, искажают речь, mdhravacasa. У них нет силы божественного дыхания, или же нет уст, чтобы изречь слово, они anasa; и у них нет силы постичь или же придать ментальную форму слову и той истине, которая в ней содержится, они amanyamana; тогда как арии – мыслители слова, manyamana, они утверждают мысль, они обладают мыслящим разумом и провидческим знанием, dhira, manii, kavi; боги также владеют Мыслью и Словом, они высочайшие мыслители, prathamo manota dhiya, kavaya. Арии устремлены к божественному, желают богов, devayava, u'sija; они стремятся через жертвоприношение, через слово, через мысль взрастить свое собственное существо и божественные силы, заключенные в нем; дасью же – богоненавистники, devadvia, они преграждают путь богам, devanida, они не желают роста, avdha. Боги щедро даруют арию богатство, он в свою очередь отдает свое богатство богам; дасью утаивает свое богатство от ария, пока тот не отнимет его силой, и дасью не выжимает бессмертный нектар Сомы для богов, стремящихся обрести тот восторг, что он несет человеку; хоть дасью и богат, revan, хоть его пещера и полна коров, коней и сокровищ, gobhir a'svebhir vasubhir nya (X.108.7), он все равно безрадостен, aradhas, потому что его богатство не приносит благоденствия и счастья ни людям, ни ему самому, ведь пани – скупец существования. В противоборстве ария и дасью, дасью всегда стремится к грабежу и раззору, он угоняет у ария сияющих коров и прячет их во тьме пещеры. «Убей пожирателя, пани, ибо он есть волк (vka, разрывающий на части)» (VI.51.14).

Безусловно, эти описания можно c легкостью применить к враждебно настроенным людям, ненавидящим культ и богов ариев, но на примере гимна I.33 мы увидим, что такая интерпретация абсолютно невозможна, ибо в нем проводятся четкие различия и очень подробно описана битва Индры и его союзников с дасью – все эти дасью, пани и Вритры попросту не могут быть человеческими существами: воинами или грабителями из враждебных племен. В первых десяти стихах этого гимна риши Хираньяступы Ангираса несомненно речь идет о сражении за Коров, а следовательно, и о пани. «Приидите, мы отправимся к Индре в поисках коров, ибо это он взращивает мысль в нас; он непобедим, и полны его блага, он освобождает для нас (отделяя от тьмы) высшее знание, видение лучезарных коров», gavam ketam param avarjate na. «И вот лечу я к этому дарителю богатств, несокрушимому, словно птица – к любимому гнезду, преклоняясь пред Индрой, восхваляя наивысшими словами света того, кого должны призывать певцы гимна на своем в пути. Он приходит со всем своим воинством, он увешал себя колчанами; он – воин (арий), дающий коров тем, кому пожелает. О Индра, возросший (нашими словами), не храни для себя свой полный восторг, не становись для нас пани», cokuyamaa indra bhuri vamam ma pair bhur asmad adhi pravddha. Последняя фраза весьма поразительна, но ее подлинную силу невозможно извлечь из ныне существующей интерпретации, где она переводится следующим образом: «не становись скупым по отношению к нам». Но в этом случае не принимается во внимание тот факт, что пани есть стяжатели богатства, которые удерживают его у себя, не давая ни богу, ни человеку. Безусловно, смысл заключается в следующем: «Ты обладаешь стольким богатством восторга, не будь же пани, который все, чем владеет, хранит лишь для себя и ничего не дает человеку; не удерживай же от нас то блаженство в своем сверхсознании, как это делают пани в своих тайниках подсознания».

Далее в гимне описываются пани, дасью и битва, которую Индра ведет с ними за обладание землей и небом. «Так вот, своим оружием ты убиваешь богатого дасью, выступая один с силами, что служат тебе, о Индра; из лука твоего они (его силы, как стрелы) разлетелись во все стороны, и те, кто владеет, но не приносит жертв, отправились в последний путь. Их головы разбросаны вдалеке от них, тех, кто не приносят сами жертвы, но соперничают с приносящими жертву, когда ты, о повелитель сияющих скакунов, прочно вставший на небо, сбросил с Неба и Земли тех, кто не следовал твоему закону деяний (avratan). Они сразились с войском безупречного; Навагвы отправили его в поход; словно волы, сражающиеся с быком, они были отброшены, и поняв кто есть Индра, они бежали от него вниз по склонам. О Индра, ты поборол их, рыдающих и хохочущих по другую сторону срединного мира (rajasa pare, то есть на границах неба); ты спалил дасью, низвергнув его с неба, с высот, ты укрепил молитву того, кто восхваляет тебя и приносит Сому. Объяв кругом землю, они засияли в свете золотого самоцвета (образ Солнца); но они, спешащие, все же не миновали Индры, ибо он расставил своих соглядатаев повсюду благодаря Солнцу. Когда своим величием ты объял со всех сторон землю и небо, о Индра, с помощью изрекающих слово (brahmabhi) ты низверг дасью, сражаясь с теми, кто не способен мыслить (постичь Истину), при помощи тех, кто мыслит, amanyamanan abhi manyamanai. Они не достигли края неба и земли; Индра, бык, сделал удар молнии своим союзником, с помощью Света он извлек (выдоил) сияющих коров из тьмы».

Сражение происходит не на земле, но по другую сторону Антарикши (срединного мира), дасью низвергнуты с небес огнем молнии, они окружают землю, но их изгоняют и с земли, и с неба; ибо не могут они найти место ни на небе, ни на земле, которые исполнялись теперь величия Индры, и негде им скрыться от его молний, ибо Солнце делает свои лучи соратниками Индры, которых он расставляет вокруг, и от сияния этих лучей пани не могут укрыться. Так не может описываться обычная земная битва между арийскими и дравидийскими племенами; и молния не может быть молнией физического света, поскольку это никак не связывается с устранением сил Ночи и извлечением коров Зари из мрака. В таком случае ясно, что эти не приносящие жертв, эти ненавистники слова, кто не способен даже помыслить его, – отнюдь не люди, враги арийского культа. Это силы, которые борются за овладение землей и небом в самом человеке; это демонические существа, а не представители дравидийских племен.

Важно отметить, что, вопреки всем стараниям, они оказываются не в состоянии достичь «края неба и земли»; мы можем предположить, что эти силы стремятся, но не через слово или жертвоприношение, достичь высшего мира за пределами земли и неба, который может быть покорен лишь посредством слова и жертвоприношения. Они стремятся овладеть Истиной по законам Неведения; но они не способны достичь предела земли или неба, только Индра и боги могут таким образом превзойти границы ума, жизни и тела, наполнив все три собственным величием. Сарама (X.108.6) словно бы говорит об этих стремлениях пани: «Пусть ваши слова будут неспособны достичь, пусть ваши воплощения будут злы и неблагословенны; да не вторгнетесь вы на путь, чтоб идти по нему; пусть не даст вам Брихаспати счастья двух миров (божественного и человеческого)». Пани, действительно, надменно предлагают дружбу Индре, если он согласится прибыть в их пещеру и стать хранителем коров, на что Сарама отвечает – Индра есть победитель всего, сам же он не может быть побежден и подчинен; но тогда пани предлагают Сараме стать их сестрой, если она поселится с ними и больше не вернется в далекий мир, откуда явилась, силой богов преодолев все преграды, prabadhita sahasa daivyena. Сарама отвечает: «Я не знаю ни братства, ни сестринства, о том знают Индра и грозные Ангирасы; желая получить Коров, они защитили меня, и так я пришла; уходите отсюда, о пани, в более подходящее место. Уходите прочь отсюда, о пани, как можно дальше; пусть Коровы, которых вы скрываете, выйдут согласно Истине, спрятанные Коровы, которых находит Брихаспати, и Сома, и давильные камни, и озаренные провидцы».

Из гимна VI.53, обращенного к Солнцу как к Пушану-Взрастителю, мы также узнаем о том, что пани способны расстаться со своим богатством по доброй воле: «О Пушан, Господин Пути, мы запрягаем тебя, словно колесницу, для завоевания изобилия, для Мысли… О Пушан сверкающий, воодушеви пани на дарение, даже нежелающего давать; смягчи ум даже пани. Определи пути, что ведут к завоеванию изобилия, убей врагов, пусть наши мысли будут совершенны. Пронзи сердца пани своим стрекалом, о провидец; заставь их подчиниться нам. Нанеси им удар своим стрекалом, о Пушан, и возжелай в сердце пани нашего восторга; так заставь его подчиниться нам… Твое стрекало, которое ты носишь, которое движет ввысь слово, о сияющий провидец, им же проведи свою черту во всех сердцах и расколи их, (заставь же их подчиниться нам). Твое стрекало, чье острие – твой луч и что совершенствует стада (прозрения, pa'susadhani, ср. sadhantam dhiya стиха 4), его восторга мы желаем. Сотвори для нас мысль, завоевывающую коров, завоевывающую коней, завоевывающую изобилие богатств».

Если мы правы в нашей интерпретации данного образа пани, то эти идеи достаточно понятны даже без необходимости лишать слово его обычного смысла, как это делает Саяна, и придавать ему значение лишь скупого и жадного человека, чье сердце расположить к доброте и щедрости так жалобно умоляет бога Солнца изголодавшийся поэт. Ведийская идея заключалась в том, что мрак подсознания и неведение обычной жизни держат сокрытым в себе то, что принадлежит жизни божественной; эти тайные сокровища должны быть возвращены сначала посредством сокрушения неисправимых сил неведения, а потом посредством овладения низшей жизнью и подчинения ее жизни высшей. Об Индре говорится, как мы уже знаем, что он или уничтожает, или покоряет дасью и передает его богатство арию. Сарама также отказывается поладить миром или вступить в союз с пани, а требует, чтобы те подчинились богам и ариям, согласившись отдать и выпустить коров, удерживаемых ими взаперти, а сами бы покинули тьму, уйдя в более подходящее место, variya (X.108.10, 11). Разящим прикосновением стрекала светозарного провидца, Пушана, владыки Истины, стрекала, что открывает закрытое сердце, побуждая священное слово подняться из его глубин, стрекала со сверкающим острием, совершенствующим сияющие стада коров и светозарные мысли, осуществляется обращение пани; тогда бог Истины в его омраченном сердце начинает желать того же, что желает и арий. Так благодаря этому всепроникающему действию Света и Истины силы обычной чувственной деятельности, закон которой есть неведение, вынуждены подчиниться арию.