И все отшельники, посещавшие тот лес, восхищались этой небывалой коровой и низко склонялись перед Васиштхой, одарённым всеми добродетелями земли, истинным брахманом, знатоком законов дхармы. И самые могучие и властные цари тоже приходили к нему, жаждая услышать его мудрые советы и указания.

Но и у этого святого мудреца был враг. И врагом этим стал царь и воин по имени Вишвамитра, открывший своё сердце чёрному духу зависти. Он всё время стремился сравняться с пречистым Васиштхой, но не было у него равных с этим брахманом достоинств, и тёмные силы терзали его душу. Но больше всего мучило его ненасытное желание завладеть божественной коровой, молоко которой подобно амрите, а сила её была такова, что любое желание владельца сразу же исполнялось. Однажды он даже униженно попросил Васиштху отдать ему корову, но мудрец ответил отказом. Тогда он обратился к богине Ганге, прося её похитить этого отшельника и принести его на волнах своей великой реки ко дворцу Вишвамитры. Богиня не сразу поняла, что он хочет проявить страшное насилие, но, увидев в глазах царя блеск жестокости, повернула течение Ганги в обратную сторону и спасла мудреца.

И тогда Вишвамитра собрал сильное войско и повёл его к обители отшельника, решив отнять у него корову силой. И вот его войско набросилось на корову и пыталось угнать её, избивая палками. На её жалобные стоны и просьбы о спасении Васиштха повторял, что он, будучи брахманом, не может применять силу и должен прощать своих обидчиков.

И тогда корова внезапно стала страшной на вид, её глаза покраснели от гнева, она возросла в размерах, а её стоны перешли в грозный рёв. А затем она осыпала врагов дождём раскалённых углей и породила множество воинов, обладающих всеми видами оружия.

Смертельно перепуганное войско Вишвамитры бросилось в бегство и рассеялось по земле. Сам же этот царь, будучи воином-кшатрием, увидел, что могущество истинных брахманов несравненно выше грубой воинской силы и что не без воли Васиштхи стала корова столь грозной. Он отказался от своей царской власти и многие годы провёл затем у ног наставников, изучая святые законы дхармы и приобщаясь к мудрости. Удостоившись наконец той награды, которую всегда снискивали все покорные воле богов, он был признан брахманами достойным стать одним из них. Предавшись подвигам служения богам, он стал таким же великим риши, как и те, что вознеслись в северное небо, обратившись в созвездие Семи пророков.

А от той великой святой коровы, дарительницы жизни, восприняли все коровы земного мира свою щедрость, доброту и силу, за что и почитаемы они доныне всеми смертными, изливающими на них свою любовь и окружающими их тёплой заботой, помня, что каждая из них равна матери человека.

Когда изначальный мрак окутывал землю, и Брахма посвятил все силы своего духа делу сотворения мира, стали возникать боги, свет и лучи. Месяц-Сома начал изливать бледное чистое сияние, а сверкающий Сурья искал свой путь на небе, беспрестанно озаряя всё вокруг жаркими лучами, ибо не было тогда ещё создано дня и ночи. Вода пронизывала небо и землю и разделяла себя между облаками и океаном.

Тогда же во вселенной рядом с богами зародились и полубоги, подобные духам. Из сплетения лучей, влаги и теней возникли, по воле бога Варуны, гандхарвы, и из ветра создались их волосы, разлетающиеся по небу, как облака. Варуна полюбил их, и они почитают его как своего покровителя и бывают покорны его воле, но редко следуют указаниям других богов.

Гандхарвы были рассеяны повсюду, и не знали боги как велико их число. И лишь по прошествии долгих веков появившиеся в земных пределах мудрецы стали говорить, что в пространстве некогда зародилось двадцать семь гандхарвов, но другие полагают, что их число превышает шесть тысяч, и что все они одинаково одарены несравненной красотой.

Они были и близки богам и далеки от них. Прикасаясь к тайнам богов, они даже не знали, что не следует кому-либо сообщать об этом, и разглашали их на всю вселенную, вызывая справедливый гнев небожителей, но совсем не ощущая себя виновными.

Они приникали к Соме, возлюбив его прохладный свет, и старались помочь ему найти свой путь в небе, которое стало тёмным после того, как боги создали ночь. Ведь ночь была создана для того, чтобы бедная Ями могла отвлечься от своего горя после утраты возлюбленного брата Ямы, её близнеца. Ночь теперь стала наступать после завершения каждого дня, и гандхарвы радовались вместе со всеми окружающими Ями богами, видя, что её рыдания стихают и она ждёт то появления в небе тихого Сомы, то огненного рождения Сурьи, дневного светила.

Алые кони, влекущие колесницу Сурьи, тоже вызывали восхищение гандхарвов, и они часто брались за вожжи, чтобы направлять бег этих сияющих коней от утренней зари к вечерней. Помогали гандхарвы также планетам и созвездиям, указывая им направление их плавания в просторах вселенной. Когда среди людей стали рождаться мудрецы, многие гандхарвы делились с ними своими знаниями о жизни небесных тел. Мудрецы же, создавая Веды, рассказали, что гандхарвы питаются молоком неба и земли и что они очень любят святой напиток сому, который люди приносят в жертву Индре, воителю небес.

Один из гандхарвов даже овладел всем сомой, и тогда Индра разгневался на него, с боем отнял напиток и отдал гандхарвам лишь часть этого питья. Но и этому они обрадовались, так как преисполнились жалости ко всем, кто жаждет или поражён недугом и молит об исцелении. Увидев, что сила этого напитка может одолевать боль тела и души, гандхарвы много раз помогали людям и небожителям, поднося им сому, и все стали называть их небесными целителями.

Своим участием и заботой, подобными подкрепляющей силе сомы, она так поддерживали плакавшую Ями, что некоторые мудрецы земли думали даже, что один из них был, вероятно, отцом этих близнецов, Ямы и Ями. И даже называли его имя «Обладатель красочной колесницы». Не все соглашались, что он породил этих небесных близнецов, но даже боги стали считать его вождём гандхарвов, хотя он ничем не отличался от них, ибо каждый был подобен всем. Все они были равны по своей красоте, по возможности свободно перелетать из одного пространства в другое и по способности появляться среди смертных жителей земли в их образе. А потому, говоря о них, мудрецы привыкли называть их всех одним именем — Гандхарва.