Универсальность Буддизма, выражаемая прежде всего в обширности религиозных и философских школ, была возведена до сознательного принципа Махаяной, Великой Колесницей, которая была достаточно велика, чтобы признать различие всех школ и идеалов как необходимость для выражения различных темпераментов и уровней понимания.

Это стало возможным благодаря возникновению идеала Бодхисаттвы, поместившему образ Будды как воплощение высшей реализации в центр религиозной жизни. И каким бы путем ни определялась реальность или нереальность мира, или отношение к духовному опыту, или состояние освобождения, его предел ( нирвана), одно было всегда верным: это то, что состояние Совершенства, Просветление, Буддовость, было достигнуто человеком и что это открывает для каждого возможность, достичь этого состояния тем же путем. В этом пункте все школы Буддизма были едины.

Этот путь, однако, не является уходом от мира, но преодолением его посредством роста Мудрости ( праджня), активной любви ( майтри), сострадания или милосердия, ведущего к братству через внутреннее участие в радостях и страданиях других ( каруна, мудита) и через спокойствие, равностность ( упекша) по отношению к собственному счастью или горю. Этот путь был ярко проиллюстрирован бесчисленными формами существования Самого Будды (до Его последнего воплощения в качестве Гаутамы Шакьямуни), как рассказано об этом в Джатаках– историях Его предыдущих рождений.

Даже если мы не захотим признать историческую ценность этих историй, тем не менее они показывают позицию ранних буддистов и их представления о пути развития Полностью Просветленного Существа.

В Типитаке(санскр. Трипитака), каноническом писании палийского Буддизма, известном как Тхеравада, или "Учение Старших монахов", которое превалирует в странах Индокитая и Шри Ланки, упоминаются три вида освобожденных людей, которые различаются следующим образом: во-первых, святой, Арахан (Архат), который преодолел страсти и иллюзию эготизма, но не обладает всеобъемлющим знанием и всепроникающим сознанием Совершенного Пробуждения (что могло бы позволить ему привести бесчисленные живые существа к этому возвышенному состоянию, а не добиваться освобождения для себя одного); во-вторых, Молчащий Пробужденный, или Паччекабуддха ( Пратьекабудда), который обрел знание Будды, но не способность сообщить его другим; и, наконец, Саммасамбуддха, или Истинно Просветленный Будда ( Самьяксамбудда), который является не только святым, мудрецом, пробужденным, но Совершенным, тем, кто стал цельным, завершенным в себе самом, т.е. таким, в ком все духовные и физические способности доведены до Совершенства, до зрелости, до состояния совершенной гармонии, чье сознание объемлет бесконечность Вселенной. Его нельзя больше отождествлять с рамками его индивидуальной личности, его индивидуальным характером и существованием; о нем по праву говорят, что "нет ничего, чем можно было бы его измерить, нет слов, чтобы описать его" ( Аттхан-гатасса на паманам аттхи йена нам вадджу там тасса на 'ттхи'; "Сутта-Нипата", 1076).

По-видимому, первоначально слова Архат, Пратьекабуддаи Самьяксамбуддаобозначали просто типы людей или состояние, которого они достигали. Но поскольку, согласно буддийской точке зрения, человек не "сотворен" раз и навсегда с определенным набором предрасположенностей или с устойчивым характером, но является каждый раз тем, что он делает из себя сам, знание этих трех возможностей неизбежно приводит к формированию трех идеалов; и с этой точки зрения не может быть сомнений, что самым высоким идеалом является Истинно Просветленный. Поскольку это давало возможность переправить бесчисленные живые существа через темный океан этого эфемерного мира рождения и смерти ( сансара) к сияющему берегу Освобождения, то появилось название Махаяна(Великая Колесница), тогда как другие идеалы (особенно идеал Архата), которые были сосредоточены на личном Освобождении, были названы Хинаяной(Малая Колесница).

Термины Хинаянаи Махаянавпервые появились на свет во время Собора под руководством царя Канишкив I в. н.э., когда представители различных школ обсуждали различные идеалы и пути Освобождения. И здесь идеал Махаяныоказался единственным, способным навести мосты между различными буддийскими школами. Поэтому нет ничего удивительного в том, что большинство присутствовавших на этом Соборе предпочли Махаянуи что небольшие группы, избравшие Хинаяну, вскоре исчезли (как школа).

Однако Тхеравадины, которые не присутствовали на этом Соборе (поскольку они уже исчезли с Индийского материка), не могут, строго говоря, быть причислены к хинаянистам, так как они не отвергают идеал Бодхисаттвы. Махатхера Нарада, один из признанных лидеров цейлонского Буддизма, убедительно выразил точку зрения Тхеравадыследующими словами:

"Буддизм представляет собой Учение, обращенное в равной степени как к тем, кто желает достичь личного спасения, так и к тем, кто желает трудиться и для своего личного спасения, и для спасения других.

Среди нас есть и такие, кто понимает тщетность мирских удовольствий, и кто настолько полностью убежден в универсальности страдания, что ищет малейшую возможность избежать этого цикла рождений и смерти и получить освобождение.

Есть и другие, которые не только понимают, но и чувствуют все страдания жизни; столь безгранична их любовь и столь всепроникающе их сострадание, что они отказываются от своего личного спасения и посвящают свою жизнь возвышенной цели служения человечеству и совершенствования самих себя.

Это и есть благородный идеал Бодхисаттвы. Этот идеал Бодхисаттвынаиболее чист и наиболее прекрасен из всех, какие видел мир. Ибо что может быть благороднее, чем жизнь, полная самоотверженного служения и совершенной чистоты?

Идеал Бодхисаттвы, можно сказать, исключительно буддистичен".

Однако было бы большим заблуждением думать, что служение своим ближним подразумевает откладывание или ослабление стремления к высшей цели. Миларайба, который сам реализовал ее, предостерегал своих учеников от этой ошибки, говоря: "Не следует слишком волноваться и торопиться в своем намерении служить другим, прежде чем сам не реализовал истину в ее полноте; если мы будем так поступать, то это будет похожим на то, как слепой ведет слепого. Пока существует небо, не будет конца живым существам, каждому выпадет возможность такого служения, и пока не пришел ваш черед, я призываю каждого из вас стремиться только к одному, а именно к достижению состояния Будды ради блага всех существ".