И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове. Он достиг сиддхи– совершенства святого, и впоследствии его стали называть Гуру Нагабодхи – преемник Нагарджуны.

Другим Сиддхом, имя которого связано с Гуру Нагарджуной, был брахман Вьяли. Как и Нагарджуна, он был страстным алхимиком, пытавшимся найти "эликсир жизни" – амриту. Он потратил всю свою жизнь на безуспешные опыты со всеми видами дорогостоящих веществ, и в конце концов почувствовал такое отвращение к этим занятиям, что выбросил свою книгу с формулами в Ганг и покинул место своей бесплодной работы, став нищим.

Но случилось так, что, когда он пришел в другой город, спустившись далеко вниз по Гангу, некая куртизанка, купавшаяся в реке, подобрала книгу и принесла ее ему. Это возродило его былую страсть, и он снова принялся за работу, так как куртизанка превратилась для него в источник вдохновения. Но его эксперименты как и прежде были безуспешны, пока однажды куртизанка, готовившая ему пищу, не капнула случайно соком одной специи в его алхимическую смесь – и вот то, чего ученый брахман не мог достичь за 14 лет упорного труда, свершилось руками невежественной женщины низшей касты.

Символический характер этой истории ясен. Сущность жизни и природы, тайна бессмертия не могут быть обнаружены чисто интеллектуально и посредством эгоистичного желания, но только лишь путем прикосновения невыхолощенной жизни: спонтанности Интуиции.

Дальше не без юмора рассказывается о том, как брахман, который был явно не подготовлен к этому неожиданному удару судьбы, заперся с этим сокровищем в одиночестве, не желая поделиться им с кем-либо и не желая, чтобы узнали о его тайне. Он поселился на вершине недоступной скалы, которая возвышалась посреди страшной трясины.

Там он и сидел со своим "эликсиром жизни" – узник своего эгоизма – подобно Фафнеру, великану скандинавской мифологии, который стал драконом, чтобы охранять сокровище, из-за которого он убил своего брата, после того, как они добыли его у богов!

Но Нагарджуна, исполненный идеала Бодхисаттвы, желал приобрести знание об этом драгоценном эликсире ради блага всех тех, кто в нем нуждался. Используя свою магическую силу, он сумел найти этого отшельника и убедить его поделиться тайной.

Подробности этой истории, в которой элементы народной фантазии и юмора перемешаны с мистической символикой и воспоминаниями об исторических личностях, не столь важны. Важно то, что тибетская рукопись, в которой сохранилась эта история, упоминает ртуть как одну из наиболее важных субстанций, использовавшихся брахманом в его экспериментах. Это доказывает связь с древней алхимической традицией Египта и Греции, которая считала ртуть тесно связанной с "перво-материей".

3. МАНИ, ДРАГОЦЕННОСТЬ УМА

КАК "ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ" И "ПЕРВО-МАТЕРИЯ"

На мистическом языке алхимии ртуть отождествляется с "перво-материей", но в этом случае имеется в виду вовсе не металл, а "Меркурий философов", который был сущностью или душой ртути, освобожденного от четырех элементов Аристотеля: "земли", "воды", "огня" и "воздуха" или, вернее, от тех качеств, которые они представляют и в которых открывается нам материальный мир.

Для буддиста эти четыре элемента, или элементарные качества ( махабхута), хорошо известны как твердый, жидкий, газообразныйи лучистыйпринципы; иными словами, это качества инерции, сцепления, распространения и вибрациикак характеристики четырех основных состояний вещества, в которых перед нами предстает материальный мир.

Не может быть никаких сомнений относительно источника, из которого в греческую философию пришла идея и определение этих четырех элементов. А если мы вспомним, что проблемой алхимика было удаление из объектов его опыта элементов "земли", "воды", "огня" и "воздуха", то мы не можем не вспомнить при этом "Кеваддха-Сутту"в "Дигха-Никайе"Палийского Канона, где та же самая проблема, а именно – растворение материальных элементов – беспокоит ум монаха, который в состоянии дхьяны, или медитативного транса, странствует по всем небесным мирам, не находя решения.

В конце концов он приходит к Будде и задает ему этот странный вопрос:

"Где же приходит конец земле, воде, огню и воздуху? Где полностью уничтожаются эти четыре элемента?"

И Будда отвечает: "Не так, о монах, этот вопрос должен быть задан, а так: где же эти элементы не находят опоры? – А ответ таков: в невидимом, бесконечном и лучезарном сознании ( виннянам анидассанам анантам саббато пабхам); там ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух не могут найти опоры ( еттха апо ча патхави теджо вайо на гаддхати)".

Термин "анидассанам"(невидимый, невоспринимаемый) напоминает тот факт, что сознание, раздробляясь и проявляясь внешне, вступает в видимый мир, воплощается, сгущается в материальную форму, которую мы называем нашим телом и которая в действительности является видимым выражением нашего прошлого сознания, результатом ( випака), следствием предшествующих формообразующих состояний сознания.

"Виннянам анидассанам", следовательно, можно понимать только как сознание в его цельной чистоте, не разделенное и не расколотое на двойственность субъекта и объекта. Буддхагхоша, автор "Висуддхимагга", объявляет это сознание тождественным с Нирваной. Термин "анантам"подтверждает эту идею, потому что сознание может быть бесконечным только тогда, когда оно не ограничено объектами, когда оно преодолело двойственность "я" и "не-я". Чистота этого состояния сознания подчеркивается также выражением "саббато паббхам": излучающееся во все стороны, пронизывающее все светом ( бодхи). Иными словами: это сознание в состоянии Просветления ( Самбодхи).