Вход/Регистрация
Основы тибетского мистицизма
вернуться

Говинда Анагарика

Шрифт:

На основе такого видения направленность эго, которое обусловлено кармой, превращается в свободную от кармы активность святого, Будды или Бодхисаттвы, чья жизнь управляется больше не желаниями или привязанностями, а вселенским состраданием. Такой подход воплощен в образе Амогхасиддхи (тиб. Дон-йод груб-па), "Реализующего Цель". Его "праджня" – Всесовершающая Мудрость в форме Божественной Матери Тары (тиб. сГрол-ма)– "Спасительницы", с которой он нераздельно связан, в то время как сам он дарит благословение всем живым существам мудрой бесстрашия ( абхайя-мудра).

Когда мы используем слово "божественная", то это не следует понимать в теистическом смысле, но как синоним слова "возвышенная", т.е. выходящая за рамки обычных восприятий, принадлежащая высочайшему духовному опыту. Исходя из такого понимания мы и передаем тибетское слово "юм" или "юм мЧхог" – женский аспект Дхьяни-Будд – как "Божественная Мать". Подобно этому тибетское слово "лха", которое в общем-то соответствует индийскому слову "дэва" (т.е. обитатель высших сфер существования) – "бог" (ср. с христианской иерархией ангелов), применяется также и для определения Дхьяни-Будд и Бодхисаттв. Поэтому слово "лха" нельзя приравнять к западной концепции "бог", и нет ничего более неадекватного, чем назвать различных Будд "богами", как это часто и неудачно делается. Значение слова "лха" зависит от контекста, в котором оно используется, и может иметь значение согласно следующим определениям:

Обитатели высших уровней существования (дэвы), которые, хотя и превосходят в чем-то человека, подчинены еще законам сансары.

Ограниченные землей духи, демоны, гении некоторых мест и элементов.

Рожденные умом формы или силы, подобные Дхьяни-Буддам и другим.

7. ТАРА, АКШОБХЬЯ И ВАЙРОЧАНА

В ТИБЕТСКОЙ СИСТЕМЕ МЕДИТАЦИИ

Среди женских воплощений Мудрости ( праджня) Тара занимает особое положение. Она важна не только как женский аспект Дхьяни-Будды, но она играет и выдающуюся роль в религиозной жизни Тибета из-за ее особых качеств. Она – сущность любовной преданности, что является основой для всей религиозной практики от простейших актов почитания ( пуджа) до самых развитых тренировок медитации. Поэтому она является одной из самых популярных фигур Тибетского Пантеона. Она объединяет все человеческие и божественные черты Мадонны, чья материнская любовь охватывает все живые существа, независимо от их заслуг. Она простирает свою любящую заботу на добрых и злых, глупых и мудрых, подобно солнцу, посылающему свои лучи как грешникам, так и святым. Поэтому тибетцы называют ее Дамциг Долма – Преданная Тара.

Она – воплощение верной преданности, которая рождает любовь и укрепляет всех живых существ обетами Бодхисаттв для их освобождения. Тибетское слово "Дамциг"( самайя) буквально означает "священный, или торжественный обет", но на мистическом языке тантр – это сила, созданная посредством верности и полной самоотдачи. Это "преданность, двигающая горы", мудрость сердца. Она несколько соответствует санскритскому термину "бхакти", который в теистической Индии означает любящую преданность и полную самоотдачу в акте единения с Богом. Поэтому она больше, чем шраддха, т.е. больше, чем простая вера, потому что она вдохновлена любовью. "Бхакта"– это "посвященный", равно как и "любящий". Поэтому "Дамциг" – это преданность Будде в своем сердце. Слог "дал" означает "связанный", "обусловленный", как, например, "связанный клятвой, обещанием, согласием или условием". Но в данном контексте – это скорее узы внутреннего родства через силу любящей преданности, посредством которой преданный посвящает себя дхьяне и отождествляет себя с Буддой, который образует центр мандалы медитации или является объектом метода реализации – садханы(тиб. сГруб-тхабс).

"Дамциг" есть религиозный принцип в истинном смысле этого слова, внутренние узы в смысле латинского "религио", производного от "лигаре"– "связывать", без которого ни одна медитация или ритуал не имеют смысла или значения. Это позиция глубочайшего благоговения перед тем, что превосходит слова и рассудок, позиция, без которой символы потеряли бы свою силу и значение.

В религиозной жизни Тибета "дамциг" играет центральную роль и является одной из главных причин для молчания и соблюдения тайны посвященными относительно секретов посвящения и деталей техники медитации. У практикующего не следует выпытывать об этих вещах, если у спрашивающего нет соответствующего посвящения. Не только потому, что эти вещи секретны, а в силу того, что он потерял бы свой "дамциг" – силу его внутренней преданности в попытке выразить запредельное на профаническом уровне.

Говоря много и всуе о мистерии, мы разрушаем тем самым чистоту и спонтанность нашего внутреннего отношения и то глубокое благоговение, которое есть ключ к храму откровения. Как мистерия любви может развернуться только тогда, когда она скрыта от глаз толпы, и как любовь не обсуждается любящими с посторонними, так и мистерия внутренней трансформации произойдет лишь в том случае, если ее символические тайные силы будут утаены от глаз профана и суетных проблем мира.

В тибетской системе медитации божественные формы, появляющиеся в творческой фазе визуализации и заполняющие концентрические круги мандалы, делятся на "йе-шей-па" и "дам-циг-па", т.е. на Знающих ( Джняна) и Верящих ( Самая, Бхакта). Это две главные силы медитации – чувство и знание, этоси логос, союз которых порождает Просветление и Освобождение.

Четыре внешних Дхьяни-Будды основной пятилепестковой (точнее – четырехлепестковой, но учитывается еще и сам центр) мандалы могут быть подразделены соответственно на две группы: Акшобхья-Амитабха ("восточно-западная" ось), где подчеркивается Знание, и Амогхасиддхи-Ратнасамбхава ("северо-южная" ось), где подчеркивается чувство ( дамциг-па). Вайрочана в центре представляет их комбинацию или их пра-начала, их интеграл, согласно той точке зрения, которую мы излагали, говоря о Дхьяни-Буддах. То есть согласно воззрениям Виджнянавадинов, в реальности имеется всего лишь одна скандха, а именно виджняна– другие четыре воспринимались как модификации виджняныи четырех (или восьми) классов сознания – эфемерных феноменов Вселенского Сознания. Поэтому "Виджняпти-матра-сиддхи-шастра" говорит только о четырех Мудростях, так как вместе с преобразованием четырех видов сознания и четырех скандх, зависимых от них, достигается трансформация основного принципа сознания. Другими словами: пять Мудростей, чистое запредельное Знание Будды, реализация Универсального Закона ( дхарма-дхату-джняна) есть как полная сумма, так и источник четырех Мудростей. Она может быть помещена как в начале, так и в конце ряда, согласно тому, рассматриваем ли мы четыре Мудрости как раскрытие Знания Будды от центра нераздельной Таковости ( татхата) по направлению к активному, дифференцированному бытию или как поступательное продвижение от активного аспекта Знания (Всесовершающей Мудрости и Мудрости Творческого Внутреннего Видения) к верховной реализации совершенной Буддовости.

В первом случае Акшобхья представляет начальную ступень раскрытия Знания Будды, где все вещи из состояния Пустоты переходят в видимую явность без потери их связи с природой источника ( шуньята). Во втором случае Акшобхья представляет собой высшее состояние восстановления в области человеческого опыта, где отражается реальность сферы Дхармы, которая есть "пустота" всех концептуальных ограничений. В этом случае Акшобхья становится отражением Вайрочаны в переживании шуньятына высшем уровне индивидуального сознания. Рассматривая Зерцалоподобную Мудрость ( адаршаджняна) всочинении "Джнянасиддхи" Индрабхути говорит:

  • Читать дальше
  • 1
  • ...
  • 33
  • 34
  • 35
  • 36
  • 37
  • 38
  • 39
  • 40
  • 41
  • 42
  • 43
  • ...

Ебукер (ebooker) – онлайн-библиотека на русском языке. Книги доступны онлайн, без утомительной регистрации. Огромный выбор и удобный дизайн, позволяющий читать без проблем. Добавляйте сайт в закладки! Все произведения загружаются пользователями: если считаете, что ваши авторские права нарушены – используйте форму обратной связи.

Полезные ссылки

  • Моя полка

Контакты

  • chitat.ebooker@gmail.com

Подпишитесь на рассылку: