«Твое материальное тело живет в Деду (и в) Ниф-Уртет, а твоя душа каждый день живет в Небесах ", [39]

Мифологическое

утверждение о двойной сущности Осириса, объединение Осириса и Ра, соответствует психологическому утверждению об объединении сердца-души (ба),которое является надличностным центром тела, с божественной душой или бесплотным телом (кху).В этом объединении заключается тайна Осириса:

"Я — божественная душа, я пребываю в двух священных Богах. Вопрос: Кто это? Ответ: Это Осирис. Он отправляется в Деду и находит там душу Ра. Каждый из богов охватывает другого, и в Священных Богах-Близнецах рождаются божественные Души". [40]

Эта

же глава содержит другие формулировки этой двойственной сущности:

"Вчера — это Осирис, а Сегодня — это Ра, в день, когда он уничтожит врагов Осириса и коронует своего сына Гора как государя и правителя.

Я знаю бога, который обитает здесь. Кто же это? Это Осирис, или (как говорят другие) Ра его имя, (или) это Фаллос Ра, которым он соединяется с собой".

И опять в "Книге о Вещах, Которые Есть, и о Вещах, Которые Будут" мы читаем:

"Тогда кто же это? Это Осирис; или (как говорят другие) это его мертвое тело, или (как говорят другие) это его грязь. Вещи, которые есть, и вещи, которые будут, — это его мертвое тело; или (как говорят другие) они — вечность и бессмертие. Вечность — это день, а бессмертие — это ночь".

Бог, порождающий себя, изображается в частности как кхепри,скарабей или жук-навозник. В связи с тем, что жук катит перед собой навозный шарик, его почитали как принцип, движущий солнце. Даже еще более важно, что, выполнив свою задачу, он зарывает солнце-шарик в землю и умирает, а следующей весной из этого шарика выползает новый жук, как новое солнце, поднимающееся из-под земли. Таким образом, он является символом "Породившего Самого Себя" и считается "Создателем Богов". [41]

Бадж

пишет:

"Он является образом восходящего солнца и его место — в ладье бога Солнца. Он является богом материи, находящейся на грани перехода от инертности к жизни, а также мертвого тела, из которого готово появиться прославленное духовное тело". [42]

Кхепри

также символизирует Сердце (аб).Но Осирис, даже хотя его и сравнивают с сердцем-душой, которое оживляет тело и о котором говорится "Мое Сердце, моя Мать", является чем-то сверхличностным. Сердце изображается в форме порождающего самого себя скарабея; это — хранилище сил сознания, которые выступают как Советники на Суде Мертвых, а в мифе о сотворении из Мемфиса оно является основным созидательным органом: [43]

"Это сердце рождает все сущее, и это язык повторяет (выражает) мысль, сформулированную Сердцем... Демиург, который сотворил всех богов и их ка, находится в этом сердце. [44]

Иероглиф

, обозначающий слово "мысль", пишется с идеограммой "сердце", что указывает на то, что сердце-душа является духовным принципом. В то же время оно является принципом либидо всей земной жизни; поэтому фаллическая форма Осириса, козел или баран Мендеса (ба),отождествляется с сердцем-душой (ба).

Однако Осирис выступает не только как низший фаллический принцип, но также и как высший солнечный принцип. Он — птица вену,греческий феникс:

"Ты -- Великий Феникс, что родился в ветвях дерева у Великого Дома Правителей в Гелиополе". [45]

Самовосстановление

и рождение из дерева - "высшее" рождение — совпадают. Осирис, который рождается из дерева, рождается из самого себя именно в смысле восставшего из своего гроба, ибо Осирис, дерево и гроб — это одно и то же (Рис.31). Поэтому рождение из дерева тождественно возрождению: Осирис — это солнце, встающее из дерева, [46]

точно так же, как и символ жизни, рождающейся из колонны джед.Эта виньетка иллюстрирует одну из древнейших глав Книги Мертвых, четырнадцатую. Ее вступительные слова резюмируют все существенные моменты таинства Осириса:

'Я — Вчера, Сегодня и Завтра, и у меня есть сила родиться во второй раз; я - скрытая божественная душа, я сотворил богов".

Проблема смерти первоначально решалась простим приемом рассматривания следующего мира как продолжения этого. Изменение точки зрения, результатом чего явился вместо материалистического Духовный ответ на этот вопрос — изменение, также отраженное в трансформации Осириса — можно ясно увидеть в диалоге между мертвым Осирисом и Атумом, разновидностью бога-творца. Последний говорит: