“…се, Ангел Господень явился ему (Иосифу, – О.В.) во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого” (Мф. 1.18–23).

Вопрос: Почему православная церковь называет Деву Марию Приснодевою (то есть всегда Девою – Тою, Которая сохранила Свою Девственность и детей других не имела)?

Ответ: Пророк Иезекииль предрёк о Ней: “И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдёт ими; ибо Господь, Бог Израилев, вошёл ими, и они будут затворены” (Иез. 44.2).

Вопрос: А как же тогда библейские ведомости о братьях и сёстрах Иисусовых – разве они не Её дети? (см. Мф. 12.47–50; 13.55–56).

Ответ: Нет, потому что слово “братья” на еврейском и арамейском языках обозначает близких родственников вообще. Так двоюродные и троюродные братья также назывались просто братьями (см. Лев. 10.4; 1Пар. 23.22). Здесь имеются в виду или дети Иосифа от первого брака, или двоюродные братья Иисуса по Матери. Да и если бы Пресвятая Дева имела иных детей, кроме Иисуса, то Он и не поручил бы Её ученику Своему Иоанну, говоря с креста: “Жено! Се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе” (Ин. 19.25–27). Ведь Иаков, брат Господень, продолжительное время был епископом Иерусалимским (см. Гал. 1.19), да и другие сыны Иосифа были в Иерусалиме (см. Мф. 13.55).

Вопрос: Не указывают ли слова Иисуса: “Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь” (Мф. 12.50) на то, что Христос пренебрёг Своею Матерью, отказался от Неё?

Ответ: Разве может Тот, Который дал Закон Божий, и пятую Заповедь “Почитай отца и матерь своих” в частности, нарушить хотя бы одну йоту из этого Закона? Безусловно же, нет! В приведённой цитате Спаситель говорит о духовной связи Его с учениками. Даже будучи распят на кресте, Он заботился о Своей Пречистой Матери. Она также была ученицею Его проповеди и не отходила от учеников Его: “Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми жёнами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его” (Деян. 1.14).

Вопрос: Почему православные в молитве провозглашают: Пресвятая Богородица, спаси нас! Ведь один у нас Спаситель – Христос Господь? (см. Деян 4.12).

Ответ: В действительности ответ на заданный вопрос находится в начале публикации. Но ещё раз подчеркну: Не Своею силою, но Силою Божьею! Подобно тому, как научает апостол народов Павел: “Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасёшь и слушающих тебя” (1Тим. 4.16). Или: “Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?” (Рим. 11.14).

Завершить эту статью хочу величественным гимном Богородице, который поёт Церковь во время богослужений, – гимном, составленным на основании отрывков из Священного Писания:

“Богородице Дево, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами, и благословен Плод чрева Твоего, ибо Ты родила Спаса душ наших.

Достойно есть воистину величать Тебя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и без сравнения славнейшую Серафим, родившую Бога Слово непорочно, сущую Богородицу Тебя величаем!”

БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ

Вопрос читателя : Как понять слова Господа: “Блаженны нищие духом”? Какие “нищие” имеются здесь ввиду?

Ответ: В данном вопросе речь идет о первой из Заповедей блаженства Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” (Мф. 5.3) Слово “блаженство” значит “счастье”, и путь к счастью лежит именно через “духовное нищенство”. О чем тут идет речь? Прежде всего, необходимо уразуметь, что понятие духовного нищенства не является синонимом ущербности, недостаточности, неполноценности. Речь идет, безусловно, о другом, – о духовном состоянии, которое противоположно так называемой светской “крутости”. Здесь нищенство позитивное, со знаком “плюс”, – нищенство, которое на самом деле является силой. Но силой, измеряемой не шкалой ценностей “сильных мира сего”, но ценностей Божьих. “Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф” (Зах. 4.6).

Понятие “бедняки Господни” (на староеврейском “эбионим Яхве” или “анавим” – “нищие”), известно еще со времен Ветхого Завета, и по содержанию определяется как “ласковые, тихие, смиренные”. Блаженной памяти отец Александр Мень пишет об этом в своем труде “История религии”: “Кротость” и “смирение” – слова, которые сильно пострадали от неправильного употребления и ложных ассоциаций; смирение легко отождествляется ныне с ханжеской елейностью, низкопоклонством, унизительной покорностью. Но в библейской ветхозаветной и христианской традициях смирение понимается как духовное трезвение и доброта, что является противоположным опьянению гордынею… Слова “анавим” и “эбионим” и в евангельские дни обозначают тех, которые сознательно стали на путь добра и бескорыстия, и именно поэтому через восемь столетий после пророка Исаии, в Своей Нагорной проповеди Христос в первую очередь обратился к “нищим духом”, кротким, гонимым и ищущим правду; и о Себе Он говорит: “Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим” (Мф. 11.29).

Духовная убогость имеет еще одно важное значение. Нищие духом – это те верующие и верные овечки стада Христова, которые не останавливаются на достигнутом, сердца которых наполнены неугасимым стремлением к Господу, всегда пылают очищающим, согревающим, просвещающим огнем Божьей любви. Это те, которые постоянно жаждут живой воды Слова Божьего, которые воистину есть ненасытимыми в исполнении Воли Божьей, и неутомимо преодолевают трудности на пути стяжания Духа Святого, на пути к Небесным высотам Благодати. Они никогда не скажут с надменным фарисейским самодовольством: “Я богат, и разбогател, и ничего мне больше не нужно”, но как нищие взывают к Господу: “Хлеб наш насущный дай нам днесь…”