«…общение с чистыми преданными пробуждает в человеке привязанность к Кришне, но если он оскорбит лотосные стопы преданного, отраженная или трансцендентная привязанность может исчезнуть. Этот процесс напоминает убывание полной луны, которая постепенно уменьшается, пока не исчезнет совсем. Поэтому в общении с чистыми преданными нужно быть очень осторожным, стараясь избегать любых оскорблений их лотосных стоп. Оскорбления лотосных стоп чистых преданных, в зависимости от их тяжести, по-разному сказываются на трансцендентной привязанности обоих видов. Если оскорбление очень серьезное, то привязанность может быть практически сведена на нет, а если не слишком, то привязанность может ослабеть, превратившись в привязанность второй или третьей категории».

– «Нектар преданности», стр. 181

Я осознаю, что, даже просто обсуждая эти моменты, рискую совершить вайшнава-апарадху. Однако если человек осознает свою ошибку, раскаивается и исправляется, то у него формируется позитивное понимание. Путь преданного служения подобен лезвию бритвы, и мы всегда должны быть осторожны.

Прабхупада смаранам

4.18

У них свой лидер - «всегда нежный, сияющий и требовательный»

Иисус Христос, а у нас свой - Прабхупада. Узник пишет жене: «Жизнь должна быть так же хороша, как ты, верная и любящая…»

Нас тоже вдохновляет то, что у нас есть наш духовный учитель, чье присутствие нежно и осязаемо.

Он - мать, отец, возлюбленный, господин, наставник, путь к свету, приближенный Кришны. Но за всем, что я говорю, стоит страх быть неискренним… И все же это не имеет значения; я думаю о вашей любви к своему Гуру Махараджу, хотя вы встречались с ним всего 4 или 5 раз.

Часть пятая

Его сострадание

5.1

Я не способен оценить того, сколько в этом мире страданий, да мне и не хочется этого делать. Это слишком неприятно и болезненно. Я также не способен оценить ни глубину сострадания Прабхупады, ни силу его желания избавить каждого от этой боли. Будучи преданным-неофитом, я повторяю фразы, типа «страдания повторяющихся рождений», «тройственные страдания» и «падшие души мучаются в материальном мире», которые в конце концов становятся штампами или просто философскими идеями. Но махатма, человек широкого сердца, испытывает подлинное сострадание к страждущим душам.

Как правило, обусловленная душа осознает только свои собственные страдания, и ее интересует только то, как облегчить их. Таковы мысли обусловленной души. Человек может думать также о нуждах своей семьи, но не более того. Однако если мы хотим практиковать медитацию на Прабхупаду, то нам придется задуматься о страданиях всего мира и о том, чем мы можем помочь другим живым существам.

Как ачаръя-вайшнав, Шрила Прабхупада напоминал каждому, с кем встречался, что не следует пытаться сделать невозможное. Порой люди бросали Прабхупаде вызов: «Что вы делаете для того, чтобы помочь страдающему человечеству?» или «Как помочь каждому в этом мире?» На это Прабхупада отвечал: «Вы знаете все живые существа? Нет, это невозможно». Или ясе он напоминал людям, претендующим на глобальный подход к мировым проблемам, что они не способны сделать ничего для облегчения страданий человечества. Они не способны положить конец даже своим собственным страданиям. Поэтому в качестве первого урока сострадания Прабхупада указывал на то, что мы не знаем, как принести кому-либо благо.

Цель существования вселенной - не просто какие-то хаотические, бессмысленные страдания. Всем происходящим управляют строгие законы - законы кармы и самсары (переселения душ). Если мы попытаемся вмешаться в эти законы с желанием «сделать добро», проку от этого никакого не будет. Каждому, кто изучал «Бхагавад-гиту», известно о ложном сострадании Арджуны. Нежелание Арджуны сражаться со своими родственниками иногда рассматривается как сострадание, а иногда - как невежество и трусость. Когда в «Бхагавад-гите» впервые упоминается о том, что Арджуну «переполнило сострадание», Прабхупада комментирует это так: «Арджуна… также плакал от сострадания. Все это свидетельствовало не о слабости Арджуны, а о его доброте, присущей чистым преданным Господа». Однако чуть позже, в той же главе, Шрила Прабхупада объясняет, что чувства Арджуны были неправильными:

t

«Люди не знают, на что следует направлять свое сострадание. Какой смысл сострадать одежде утопающего? Человека, тонущего в океане неведения, нельзя спасти, пытаясь вытащить его одежду, то есть спасая его материальное тело. Того, кто не знает об этом и скорбит об одежде, называют шудрой - человеком, который скорбит напрасно. Арджуна был кшатрием, и ему не подобало вести себя таким образом. Поэтому Господь Кришна решил развеять его скорбь, вызванную невежеством, и именно с этой целью Он поведал «Бхагавад-гиту».

– Б.-г., 2.1, комм.

Каждый человек должен стараться проявлять милосердие, однако эту работу нужно начинать с себя. Когда мы прочитали первые главы «Бхагавад-гиты», мы уловили суть самоосознания: я не тело, я - духовная душа. Только усвоив эту истину глубоко, мы сможем помочь другим. Как часто говорил Прабхупада, «Врач, исцели самого себя».

Иногда люди неправильно понимали Шрилу Прабхупаду, рассматривая его как религиозного деятеля, которого интересуют только душа и Бог, но совершенно не интересуют насущные проблемы людей. Однако это не так. Будучи садху, разрушающим иллюзию, Шрила Прабхупада смеялся над ложным состраданием, но при этом сам занимался высшей благотворительной деятельностью ради блага всех живых существ. Он испытывал истинное сострадание, давая людям сознание Кришны. Мы избавимся от страданий, когда выйдем из круговорота рождений и смертей и достигнет вечного духовного мира.

Прабхупада также испытывал трансцендентное разочарование, поскольку понимал, как можно помочь человечеству, но лишь немногие помогали ему в этом. Даже те трансценденталисты, которым понятна причина страданий, зачастую избегают всяких контактов с миром страданий. Однако ачаръя-вайшнав остается в этом мире ради блага людей. Прабхупада пишет:

«Слово атма-упамйена означает, что нужно судить о других по себе. Используя разум можно понять, что без преданного служения, без сознания Кришны, невозможно стать счастливым. Поэтому долг каждого преданного -повсюду проповедовать сознание Кришны, поскольку все живые существа, лишенные сознания Кришны, страдают от материального существования. Проповедь сознания Кришны - наилучшая благотворительная деятельность. Действительно, Сам Шри Чайтанья Махапрабху называл ее пара-упакарой, истинной помощью другим».