Вернувшись с прогулки, Нарен и Ананд увидели Мал- лика Бабу повторяющим святые имена. Они были очень удивлены таким быстрым перевоплощением и сказали друг другу: «Что с ним случилось? Почему так резко изменилось его умонастроение? Кажется, нам не очень-то полезно оставаться здесь надолго. Несмотря на то, что он великий пандит, его ум неспокоен. Что это за новое одеяние на нем? Зачем он поменял свой внешний вид так быстро, всего за один день? Давай посмотрим, что с ним произойдет дальше. Этим мы не выкажем неуважения к нашему священному брахмоизму. В то же время, наблюдение за ним поможет нам лучше понять человеческую природу».

Заметив приближающихся Нарена и Ананда, Маллик Махашайя немного разволновавшись, сказал им: «Нарен! Посмотри, каким я стал. Ананд! Ты чем-то не доволен?» Но они постарались скрыть свое недоумение, ответив ему: «Ты для нас высокоуважаемый человек. И любой твой поступок не может принести нам разочарование».

Йоги Бабаджи задает вопрос. Нарен Бабу, последователь брахмоизма, указывает на несовершенства религии индусов.

Бабаджи спросил: «Вы - образованные и религиозные люди. Обсуждаете ли вы между собой, что такое Абсолютная Истина?»

Нарен Бабу, как последователю брахмоизма, часто приходилось проповедовать истины этого учения, поэтому, услышав вопрос Бабаджи, он, водрузив очки на нос, начал говорить: «Долгое время Бхарата (древнее название Индии) страдает от некоторых несовершенств, таких как: 1) Джа- тибхеда, или кастовая система. У каждого человека изначально только один общий отец. Все люди - братья и сестры. Из-за приверженности к кастовой системе индусы, вместо того чтобы развиваться, постепенно деградируют. Из-за этого их не любят цивилизованные европейцы. 2) Они отказались от концепции имперсонального Брахмана и, поклоняясь множеству выдуманных богов и богинь, очень далеко ушли от истинного Бога. 3) Идолопоклонство. 4) Бесполезные обеты, такие, например, как пост. 5) Бесполезное выражение почтения лживым брахманам. 6) Из-за отвратительных привычек наши братья и сестры идут в ад. 7) Вера в перерождения и в то, что все животные - живые существа. 8) Воздержание от мясоедения, в результате чего -из-за недостатка необходимой пищи - организм становится слабым, и индусы уже не способны должным образом управлять государством. 9) Вдовы, потерявшие своих мужей, страдают от унизительного положения, не имея возможности выйти замуж во второй раз. Поэтому, чтобы освободить Индию от всех этих предрассудков, филантроп Раджа Рама Мохан Райя заронил семя священного брахмоизма, которое в настоящие дни уже превратилось в большое дерево и дает свои плоды. Мы молимся безличному Богу, чтобы все индусы освободились от тьмы иллюзии и приняли всем сердцем брахмоизм, как этому учат Упанишады. Бабаджи Махашайя! Когда же придет тот день, когда мы все вместе вознесем эту молитву?»

Нарен Бабу закончил свою речь прерывающимся от волнения голосом и замолчал. На некоторое время воцарилась тишина. А затем Бабаджи с решительностью в голосе ответил: «Да, несомненно, лучше развить некоторую веру в Бога, чем просто сомневаться. Однажды по пути в Канпур, я остановился в ашраме Валмики Муни. Там, в общественном месте я слышал то же самое от одного англичанина. И с тех пор, я больше уже нигде с подобным не встречался».

Выслушав несколько принципиальных вопросов Бабаджи, Ананд Бабу отвечает, излагая основы учения брахмоизма.

Бабаджи продолжил: «Я хотел бы задать вам еще несколько вопросов, чтобы прояснить основные моменты:

1) Какова природа Бога? 2) Каковы Его взаимоотношения с живыми существами? 3) Каким образом можно доставить удовольствие Богу? 4) Что происходит с живым существом, если Господь удовлетворен? 5) Почему нужно поклоняться Богу?»

Ананд Бабу был современным человеком из хорошей семьи. Поэтому он снял с себя священный шнур и только потом стал проповедовать философию брахмоизма. Услышав вопросы Бабаджи, он в порыве энтузиазма встал и произнес следующее: «О Махатма! Пожалуйста, послушай. В сокровищнице брахмоизма есть ответы на все твои вопросы. Не принижай значения этой философии из-за того только, что он не имеет своего священного писания. Тем религиям, которые высоко чтут какое-то определенное писание, также присущи серьезные недостатки. Философия вайшнавиз- ма выглядит подобно небольшому пруду в сравнении с океаном брахмоизма. Жемчужины находят не в пруду, а в океане. Хотя у нас и нет многотомных писаний, все же у нас есть писания, называемые брахма-дхарма, которые отвечают на все вопросы, подобно человеку знающему абсолютно все, как свои пять пальцев».

Ананд Бабу достал из сумки небольшую книгу и, надев очки, прочитал: «1) Бог не имеет формы. 2) Его взаимоотношения с живыми существами подобны взаимоотношениям отца с детьми. 3) Он удовлетворен деятельностью живых существ, которая дорога Ему 4) Мы получаем много радости, удовлетворяя Бога. 5) Он дает нам молоко из груди матери, зерна с полей и рыбу из озер и морей. Поэтому мы в долгу перед Ним и должны поклоняться Ему. Теперь ты видишь, как наши дхармачарьи в нескольких словах объясняют основные истины. Нет необходимости писать многотомные писания, как, например, „Махабхарата“, чтобы объяснить эти пять истин. Пусть же будет благословен Раджа Рама Мохан Райя! Слава ему! Пусть же флаг брахмоизма реет над всем миром!»

Видя напряженное лицо бородатого Ананда Бабу, Бабаджи улыбнулся и сказал: «Всего хорошего тебе. Пусть Верховный Господь в один прекрасный день станет привлекательным для тебя. Сегодня вы - мои гости. Я не должен говорить вам ничего, что может принести вам беспокойство. Если Господь Гауранга пожелает, то мы скоро сможем обсудить все эти темы более подробно».

Услышав смиренный ответ Бабаджи, Нарен и Ананд сняли очки и, улыбнувшись, сказали: «Как скажешь. Мы выслушаем все твои заключения».

Отвечая на вопросы Маллика Махашайи, Йог Бабаджи сравнивает раджа-йогу с хатха-йогой.

Маллик Махашайя, желая продолжить разговор, спросил Бабаджи: «Бабаджи Махашайя, пожалуйста, объясни нам раджа-йогу».

«Хорошо, я объясню,-ответил Бабаджи.-Йога, которую практикуют философы и изучающие Пураны, называется раджа-йогой. Йога же, которую рекомендуют пандиты, в совершенстве познавшие Тантры, называется хатха-йога. Мне не очень-то нравится путь хатха-йоги, так как он создает препятствия на пути преданного служения. Хатха-йо- га описана в Шакта и Шайва Тантрах, в частности, в таких книгах, как „Хатха-йога-дипика“ и „Йога-чинтамани“. Среди этих писаний, я считаю, что „Шива-самхита“ и „Гхеранда-самхита“ - самые лучшие. Во время моего пребывания в Каши я изучал эти писания и практиковал некоторые из них, но в конечном итоге пришел к выводу, что с помощью этой системы йоги возможно получить только некоторые блага для физического тела. Но достичь самадхи, следуя этому методу, не так-то просто.