Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого дру га - ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, зали ваясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по

Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры (зари ). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скор пион, окруженный огнем.

МОЛЬБЫ ДУХОВНОГО УМА

Один материальный ум молит другой материальный ум (оба они вечно и в одинаковой степени подвержены тройственным страданиям) об освобождении или помощи. Его молитвы - это всего лишь стремле ние к наслаждению, и вызваны они бедностью, страхом и беспокой ством. Нет такого материального ума - у царя или подданного, гос подина или слуги, хозяина или ученика, сильного или слабого, бо гатого или бедного, ученого или болвана - который был бы свобо ден от ущербности или страха; тогда как духовный ум никогда не молится о хлебе насущном, ни о каком сорте материального облегче ния, мирского процветания, жизни, лишенной всех страданий, жизни в раю, в небесном блаженстве или об умиротворенном существовании в царстве Бога. У него нет таких молитв, но он всегда обращается к Верховному Господу и настаивает на продолжении своего любовно го преданного служения, которому никогда не будет конца. Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность ма териального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, ко торый не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: " О Ваишнава Тхакур,

Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохлад ной сенью твоих святых стоп. Останови мою склонность осквернять себя:

1) использованием оскорбительных и ранящих слов по отношению к другим;

2) плаванием на волнах легкомысленных и подлых страстей;

3) использованием ругательных слов;

4) стремлением к приятным вещам;

5) потакание своему аппетиту;

6) стремлением к похотливым утехам. Освободи мою лежащую ниц перед тобой сущность от шести зол:

1) чрезмерного накопительства вещей;

2) привязанности к тому, что запрещено, и пренебрежением тем, что благоприятно, ибо это губит преданность;

3) вовлечение в бесполезные глупые сплетни;

4) задержке духовного прогресса из-за увеличения мате риальных желаний;

5) сохранения общения с непреданными и отстранения от пре данных;

6) от примыкания к различным другим точкам зрения; и вложи в меня шесть таких добродетелей:

1) жажду следовать правилам преданного служения;

2) твердую убежденность и искреннюю веру;

3) терпение и настойчивость в преданном служении;

4) приверженность к благоприятным предписаниям и отрешен ность от запрещенных вещей;

5) отстраненность от общения с людьми, привязанными к жен ским юбкам, и с неблагочестивыми людьми;

6) следование по стопам праведных людей.

Я стремлюсь к общению с тобой, ибо без этого общения я полнос тью не способен петь имя Верховного Господа (Кришны), поэтому будь милостив ко мне и внуши мне почтение, обогати меня сокрови щем имени Господа (Кришны), ибо Кришна принадлежит Тебе и Ты можешь дать Его мне - нищему, лишенному всех мирских богатств и следующему за твоим воспеванием "Кришна, Кришна".

Ваишнавы - богатство этого мира. Те, кто служит Верховному

Господу под их руководством, следуют наставлениям Господа и ис полняет ритуалы поклонения Ему, а все остальные живут и умирают напрасно. Лучшим украшением наших голов должна быть пыль с их стоп, лучшая пища - это остатки их еды, и лучшее питье - вода, которой омывали их святые стопы. Это и только это может возро дить в нас преданную любовь. Кто кроме Ваишнава спасет нас, ос лепленных живых существ, от руководства слепцов и от нападений всегда увеличивающихся и ненасытных: вожделения, гнева, зависти, иллюзии и эгоизма? Мы идем ощупью в темном лабиринте этого мира и не знаем, куда лежит наш путь.

ПРИХОД ШРИ ЧАИТАНЙА-ДЕВЫ

В 1486 году н. э. Шри Чаитанйа-Дева явил Себя нам в Майапуре на Антардвине (острове в сердцевине девяти островов, из которых состоит Навадвипа) на восточном берегу святой Ганги и жил там первые двадцать четыре года Своего пребывания на этой земле, иг рая роль домохозяина. Он принял Своим отцом Джаганнатху Мишру, почетного Брахмана-пандита из Силхета, который переехал в Навад випу, и Шачи-деви, идеальную женщину-брахмини того времени, как свою мать. Его тело было так совершенно сложено, так ярко сияло, было такого высокого роста и так красиво, как это невозможно и непостижимо в человеческом теле. Он обладал таким могучим и несу щим радость интеллектом, перед которым проявление ярчайших и ос трейших человеческих интеллектов выглядело мерцанием светляков.

Обладая всеми этими человеческими достояниями и талантами, Он вел жизнь идеального Ваишнава с намерением показать Своей жизнью при мер чистого и искреннего преданного, полного болью разлуки со своим Божественным Возлюбленным, полного покорности и готовности удовлетворить Его, делая величайшее благо себе и другим, лично принимая образ жизни идеального преданного и побуждая других при нять такой же образ жизни. Поскольку проповедь и практика или наставления, а также личный пример редко идут рука об руку, Он