Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя свои силы сокрытия и обольщения, побуждает пограничное живое существо наслаждаться этим миром и показывает ему истинную картину того, что значит противиться служению Богу. В тот момент живое существо считает себя царем наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство. Живые существа, рожденные от Брахмы, всеобщего прародителя, дают начало поколениям аръян и брахманов. Однако в этом мире двойственности души, покрытые иллюзией и брошенные под пяту внешней энергии, естественным образом проникаются завистью. Эта зависть порождает заблуждение, гордость, жадность, гнев и похоть и толкает живые существа к отчаянной пляске отвержения Бога. К тому моменту они уже забывают и свое рождение от прародителя Брахмы, и наставления Бога — Веды.

Если, развиваясь, душа практикует произнесение трансцендентных звуковых вибраций мантры и восстанавливает памятование о лотосах стоп Шри Кришны, она обретает духовное научное знание. Этим способом разрушаются анартхи, и душа утверждается в исключительно блаженном состоянии.

Настроение, возникающее, когда человек манипулирует своими чувствами, называется виласа, или наслаждение. Смысл же вайрагьи, или отрешенности, заключается в том, чтобы отказаться от получения чувственного знания. Обусловленные души, утопающие в энергии иллюзии Хари, становятся временными наслаждающимися материального мира, находясь под присмотром скрывающих и обольщающих сил майи. Но если подобным людям доведется встретить преданных, постоянно помнящих Кришну, они смогут распрощаться с ничтожным материальным наслаждением и получат возможность обрести запредельное знание.

Хотя искаженное выражение чувств живого существа, забывшего Кришну, неблагоприятно и временно, все же вылечить эту болезнь непостоянства можно — для этого необходимо нацелить деятельность чувств на вечное, и у них пропадет желание ощущать непостоянное. В таком состоянии человек уже способен понять следующий стих из «Хари-бхакти-виласы», являющейся милостью Шри Санатаны и составленной Шрилой Гопалой Бхаттой, учеником Тридандипады Шрилы Прабодхананды Сарасвати, родившегося в брахманической семье из Андхры и бывшего слугой Шри Гауранги.

грихшпа-вишну-дикшако вишну-пуджа-паро нарах ваишнаво ‘бхихито ‘бхигъяир итаро ‘смад аваишнавах

«Того, кто посвящен в мантры Шри Вишну и предан служению Господу Вишну, ученые люди называют вайшнавом. Кто не соответствует этим условиям, тот не вайшнав•>.

Хотя вечное живое существо по своей природе благорасположено ко Всевышнему Господу, из-за своего безразличия к вечному служению Ему оно не может не повиноваться майе. Человек, пытающийся мерить материальные объекты чувственным восприятием, лишь развивает шаг за шагом свое стремление наслаждаться. А что он достоин владеть запредельным знанием — о том он забывает. И когда он так покрыт мраком заблуждения, сбит с толку7 и считает, что наслаждается в этом мире, он оказывается неспособным отличать хорошее от дурного и принимает временные и нереальные объекты за постоянные и приносящие ему удовлетворение.

Всемилостивый Господь, желая искоренить все беды живых существ, созданных Его пограничной энергией, открывает им их истинную сущность, принимая форму Сверхдуши и возвышенных духовных учителей. Это дает живому существу счастливую возможность, не прилагая больших усилий к достижению запредельного знания, оставить склонность к материальному наслаждению и отречению от него и развить склонность к служению Господу. Если ему понравится получать милость от великой освобожденной личности — чистой, непрерывно занятой в служении, познавшей себя и являющейся единственным прибежищем живых существ, — то утраченное сознание Кришны возвращается к нему. Тогда оно начинает желать освободиться от сбивающей с толку и скрывающей истину энергии майи и стремится только к тому, что является для него благоприятным. В результате живое существо получает трансцендентное знание. Желание получать такое знание побуждает его заняться положительным служением Господу Вишну. Этот процесс начинается с усилий, направленных на самоосознание, переходит в восстановление утраченной склонности заниматься преданным служением и заканчивается воссозданием себя как истинного слуги Бога. После этого живое существо уже не может считаться непреданным, противящимся Господу.

Правда, встречаются неудачливые люди, которые, пребывая в оскорбительном умонастроении, лишаются возможности служить духовному учителю и вайшнавам и падают с высот своего положения, снова становясь наслаждающимися. Они с гордостью называются пракри-пга-сахаджиями и добровольно связывают себя путами материальных представлений. К тому времени они полностью перестают следовать великим преданным и системе Панчаратра. Так сбиваются с пути люди, обманывающие сами себя. Тхакур Шрила Нароттама предупреждал вайщ-навские общины о возможности появления подобных псевдопреданных.

Люди, следующие принципам пракрита-сахаджийи, выставляют себя вайшнавами, и хотя по мнению «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) —«арухья криччхрена парам падам — являются падшими, они все же смеют утверждать, будто бы ерунда, которой они занимаются, и есть недоступные мирскому восприятию игры вайшнавов. Хотя Шриман Махапрабху и предупреждал, что гордиться своей варной или ашрамом — дело пракрити-джан, обусловленные души все равно пренебрегают этим заветом Господа и становятся непреданными, скованными последствиями собственной кармы. Следующий стих, написанный Махапрабху и цитируемый в «Падьявали > (63), не входит в число любимых стихов этих людей, обманывающих самих себя.

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо ятир ва кинту продьян-никхила-парамананда-пурнамритабдхер гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

«Я чистая душа. Я не брахман, Я не кшатрий, Я не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не домохозяин, не вана-прастха и не санньяси. Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он подобен океану нектара, Он — причина духовного блаженства вселенной. Его бытие исполнено сияния».