Старший менеджер сети отелей «Мариотт» сказал: «Я хочу, чтобы мои клиенты влюблялись в наши отели. Тогда они будут постоянно мечтать о том, чтобы снова вернуться».

Как упоминалось выше, если клиентам нравится обслуживание и отношение, если они чувствуют, что их ценят, они будут любить организацию, фирму или общину, а также ее лидеров. Они даже будут прощать лидеру его ошибки.

Именно этому моменту мы хотели бы уделить наибольшее внимание, поскольку в любой деятельности, даже совершаемой с наилучшими намерениями, случаются ошибки. Конечно, то, как лидер справляется с трудностями, также характеризует его способность руководить, однако если люди не удовлетворены, они могут довести его «до ручки». Если же люди чувствуют, что лидер любит их и заботится об их благе, они будут более склонны прощать его. Но если они чувствуют, что ими манипулируют, их обманывают и эксплуатируют, то в минуту кризиса они обрушат на лидера весь свой гнев.

Джива Госвами, великий ученый-вайшнав, пишет в «Таттва-сандарбхе» о четырех человеческих недостатках:

1. Викрама -- находиться в иллюзии; например, отождествлять себя с телом и считать, что материя - сущность жизни.

2. Прамада – быть невнимательным и совершать ошибки.

3. Випралимба – обманывать, лгать, эксплуатировать, использовать в корыстных целях.

4. Каранапатава – иметь несовершенные чувства: из-за неточности восприятия человек приходит к неправильным выводам.

Эти четыре недостатка присущи каждому человеку, и они являются причиной совершаемых нами ошибок. Поэтому говорится: «Человеку свойственно ошибаться».

Однако зачем продолжать совершать одни и те же ошибки? Мы должны учиться на своих ошибках и приобретать опыт. Если мы развиваем любовь и доверие, то сможем прощать друг другу неизбежные ошибки.

Точно так же, как в корпоративном мире существуют люди, считающие, что духовность и развитие культуры любви и доверия не так уж важны по сравнению с необходимостью увеличения прибыли и борьбы с конкурентами, некоторые духовные лидеры тоже совершают подобную ошибку. Но в этом случае, принимая во внимание то, какой огромный труд нас ожидает, прежде чем мы сможем приблизиться к Богу, становится особенно ясно, насколько нам необходимы любовь и доверие. Я уже упоминал о некоторых моментах, которые обсуждаются в книге «Духовный аудит в корпоративной Америке», и о благах, которые приносит духовность в рабочем процессе. Давайте на минуту остановимся и подумаем, почему гуна благости и почтительное следование дхарме так важны для тех, кто стремится к достижению вечного идеала. В предисловии к «Нектару наставлений» автор пишет:

«В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости – саттва-гуны, – и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию».

В приведенном отрывке автор объясняет, что дхарма тесно связана с контролем ума и чувств. Благодаря такому контролю человек может неуклонно совершать духовное продвижение, преодолевая невежество и страсть.

Поскольку благость позволяет нам более ясно видеть вещи, из нее развивается здоровый образ мыслей, здоровое тело и здоровые эмоции. С уровня благости легче понять, что следует делать и чего не следует.

ГУНА БЛАГОСТИ

Я хотел бы привести и другие утверждения ряда ученых-вайшнавов, поскольку пытаюсь в этой книге продемонстрировать уместность древней мудрости в современном контексте. В своих комментариях на молитвы «Шикшаштаки», которые являются квинтэссенцией философии преданности, Бхактивинода Тхакур пишет: «Тот, кто повторяет Святое Имя без оскорблений, погружается в мысли о благе других». Это означает, что человек, искренне произносящий Святое Имя Господа, развивает сострадание по отношению к другим. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.2), сказано:

«Те, кто предан ведической культуре, благодаря гуне благости поднимаются до более высоких уровней. Гуна невежества, напротив, заставляет живое существо падать во все более и более низкие формы жизни. А находясь в гуне страсти, живое существо снова и снова рождается в человеческом обществе».

Отсюда следует вывод, что гуны невежества и страсти связывают нас и порождают в нашей жизни хаос и беспокойства, приводят к утрате личностной целостности. Они вынуждают нас снова и снова входить в материальные тела, лишая надежды освободиться из физического мира. И только входя в гуну благости, мы обретаем способность подниматься до более высоких уровней, как в этой жизни, так и после смерти.

В комментарии к «Бхагавад-гите» (14.10), Шрила АЛ. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество». Хотя материальная природа состоит из трех гун, если мы решительны, то сможем получить благословение гуны благости. В свою очередь, поднявшись над гуной благости, мы достигаем трансцендентной благости, которая на санскрите называется «состоянием васудевы» – состоянием, в котором мы можем постичь науку о Боге.

Гуна благости является трамплином к более высоким ступеням осознания. Здесь автор утверждает, что, если мы достаточно решительны, мы сможем утвердиться в благости, затем естественным образом подняться до чистой благости и обрести понимание сути дхармы.

Во время прогулки на Гавайях в 1974 году тот же автор сказал:

«Не поднявшись до уровня саттва-гуны, гуны благости, невозможно прогрессировать в духовной жизни. Это неоспоримый факт. Точно так же, как нельзя поступить в юридический институт, не имея среднего образования».