Ганди говорил о семи грехах, которых необходимо избегать. Этот список лидер-слуга должен постоянно держать перед глазами, когда он осуществляет руководство другими людьми.

Необходимо избегать:

1. Богатства, которое приходит без усилий.

2. Коммерции, лишенной нравственности.

3. Образования, лишенного этики.

4. Науки, лишенной гуманизма.

5. Политики, лишенной принципиальности.

6. Наслаждений, лишенных совести.

7. Поклонения, лишенного жертвенности.

Я добавлю еще один пункт: избегайте религии, лишенной глубокой философии.

Когда богатство приходит к человеку без усилий, он перестает понимать важность обязательства, ответственности и честного труда. Если коммерция лишена нравственности, то человек может начать исповедовать философию, в которой цель оправдывает средства, вместо того, чтобы придерживаться одних и тех же принципов, как в отношении целей, так и средств. Образование, лишенное этики, порождает лишь преступников с изысканными манерами или ученых, которые много знают, но поступают весьма низко. Наука, лишенная гуманизма, приводит к тому, что лучшие умы без каких-либо угрызений совести изобретают средства уничтожения человечества или других видов жизни. Политика, лишенная принципов, порождает лидеров, которые ради того, чтобы остаться у власти, готовы пойти на все, и которым безразлично благополучие граждан. Наслаждения без чувства осознанности ведут человека по пути преходящих чувственных удовольствий, в результате чего он упускает возможность найти более прочное счастье.

В дополнение к вышеупомянутым пунктам я назвал религию, лишенную глубокой философии, поскольку мой духовный наставник однажды сказал: «Религия без философии - это просто сентиментальность, а философия без религии - сухие умозрительные рассуждения». Религия и философия должны идти рука об руку, если люди хотят понять духовность с научной точки зрения. Те, кто глубоко изучают науку, смогут понять ее духовные аспекты, а изучающие религию смогут понять ее научные аспекты.

ОБРАЩАТЬСЯ К ВЫСШИМ ПОТРЕБНОСТЯМ

Вопрос: Что делать, если лидер не совершает греховных поступков, но в то же время ни своим собственным примером, ни своим отношением к тем, кто совершает греховные действия, не вдохновляет подопечных проявлять свои лучшие качества?

Ответ: Лидер должен поддерживать первоклассные стандарты, чтобы напоминать другим о высшей цели. Если же он этого не делает, и другие, и он сам станут жертвами слабости. Принимая во внимание то, что в человеческой природе заложена склонность к эгоизму и потаканию низменным страстям, можно понять, что если лидер не осознает своего высшего «я» и не побуждает к этому других, он и его подчиненные сосредоточатся на животных наклонностях - еде, совокуплении, сне и самозащите, что является борьбой за выживание, а не стремлением к самореализации.

Абрахам Маслоу, рассматривая иерархию человеческих потребностей, утверждает, что существует пять основных потребностей. Первая потребность - физиологическая. Для жизни тела необходима пища, воздух и вода, чем, в первую очередь, и удовлетворяется эта потребность. Когда физиологические потребности удовлетворены, люди могут перейти ко второму уровню - потребности в защищенности. Если человек чувствует защищенность, он начинает испытывать потребность в том, чтобы быть частью чего-то. Другими словами, он хочет принадлежать к какому-то обществу или группе и испытывать поддержку, любовь, дружбу. После того, как человек нашел свое место в обществе, он может сосредоточиться на развитии самооценки - развивать самоуважение, стремиться к признанию и положению.

И после того, как все эти потребности удовлетворены, человек может направить свои усилия на самореализацию, что является выражением потребности развития своего потенциала и выхода за пределы ограничений, налагаемых физическим телом и умом. На этой стадии мы учимся жить на высшем, духовном плане и осознавать себя как духовное существо, а также развивать свои отношения с Богом, служа ему.

В ведической системе качество индивидуума или целой культуры оценивается по тому, на каких потребностях делается акцент. При этом используется классификация, сходная с классификацией Маслоу. Если элементарные потребности членов организации не удовлетворены, очень трудно направить их внимание на высшие ценности, и поэтому такая организация не сможет динамично развиваться. Если люди не чувствуют защищенности, будет трудно вести их к самореализации. Об этом же говорит и Бхактивинода Тхакур в «Шикшамрите», утверждая, что, не удовлетворив насущных потребностей человека, неуместно говорить о трансцендентных темах.

В ведической системе иерархия потребностей описывается следующим образом:

Анна-майя: существо в буквальном смысле поглощено поиском пищи. Те, кто находятся на стадии анна-майи, едва способны отличить себя от других. Иными словами, они осознают только себя, а других рассматривают либо как нечто «съедобное», либо как «несъедобное».

Прана-майя: существо поднялось над уровнем пищи и способно различать между собой и другими, а также между различными формами жизни. На этой стадии на первое место выходит потребность в самозащите.

Гъяна-майя: существо развивает способность приобретать знание, выходящее за пределы потребности в выживании, и совершенствовать свой процесс мышления.

Вшъяна-майя (другое название - ананда-майя): существо задается вопросами: «Кто я? Почему я оказался здесь?» - и начинает философские поиски, ведущие в область трансцендентного.

Многие культуры в истории человечества никогда не поднимались выше прана-майи, который является уровнем животной жизни. Если быть честным, то следует признать, что лишь очень немногие из современных корпораций стремятся к чему-то более возвышенному. Большая часть информации по менеджменту и корпоративным структурам связана с обучением людей тому, как добиваться удовлетворения своих самых примитивных потребностей. Многие книги по менеджменту описывают ситуацию так, словно мы живем на поле битвы, манипулируя фразами типа: «взяться за решение проблемы», «захватить рынок», «добиться полного контроля», «никогда не отступать», «устранить конкурентов». Таким образом, в людях развивается дух борьбы - «я выигрываю, а ты проигрываешь» -- вместо стремления искать взаимовыгодные решения.