Когда же придёт наш момент смерти? Кто может сказать? Готовы ли мы к смерти? Если мы умрём сегодня, куда же мы попадём? Есть ли у нас любовь к Радхе и Кришне? Есть ли у нас любовь к Чайтанье Махапрабху? Или мы снова будем вынуждены рождаться в материальном мире? Конечно, преданный чувствует защиту: «Я получу лучшее положение, чем то, в котором нахожусь сейчас». Конечно, большинство из нас не родились в каком-то удачном положении. И мы надеемся родиться более удачно.

Но факт в том, что преданный будет сокрушаться, если умрёт, не достигнув любви к Радхе и Кришне. Преданный будет жалеть и скорбеть, что смерть близко. Она может прийти в любой момент. Это должно помочь дать нам большую серьёзность по отношению к истинной цели жизни. Это даст нам понять нужду постоянной медитации на достижение жизни в преданности как немедленной цели. Это не что-то удалённое, что можно отложить. Поэтому он говорит: Ты всегда оставляешь Вриндаван, думая: «На следующий год я снова приеду на классы вриндаванского института высшего образования. Но где гарантия? Нет никакой гарантии». Он говорит об этом.

Служение Кришне – лучшее служение человечеству

> Не обращай внимания на аргументы своих старших. Не входи в царство мирских обязанностей. Не занимайся поддержанием своей семьи. Не ловись на любовь и сострадание. О друг, беги во Вриндаван.

Всё это мирские цели, мирские обязанности, которые считаются достаточно ценными для материалистов. Например, следовать Ведам – это нечто очень хорошее. Исполнять наставления старших, поддерживать семью, с любовью и состраданием отвечать на нужды других – всё это основные моменты, которые привлекают религиозного человека. Тем не менее, здесь такой великий святой, как Прабходананда Сарасвати говорит: «Забудь обо всём этом и просто отправляйся во Вриндаван».

Почему? Как это возможно? Мы видим, что даже в нашем обществе зачастую преданные проявляют такие мысли: «Мои родители зовут меня». Кто-то говорит: «Мне надо уехать на Родину, поскольку мои родители старые. Кто будет за ними следить? Ведические предписания дают нам определённые наставления, и мы должны что-то делать. Моя семья нуждается во моём поддержании. Я не могу сейчас принять миссию гуру». Все эти мысли приходят, и они связывают нас до тех пор, пока мы по настоящему не достигнем уровня, что Вриндаван и служение Кришне во Вриндаване более важно, чем всё остальное. Если вы можете достичь такого понимания и не скорбеть, то это возможно.

Например, Шрила Прабхупада давал некоторым из нас санньясу в очень раннем возрасте. Я помню на одной церемонии санньясы в Майапуре Прабхупада начал плакать. Тому, кому он давал санньясу, было всего 22 года. Прабхупада плакал. Может быть он знал о том, что произойдёт с этим человеком. Но я не думаю, что это было причиной, поскольку сейчас эта личность уже не санньяси. Но Прабхупада говорил: «Ты от многого отказался в таком молодом возрасте». Если человек сможет действительно отказаться от столь многого и не жалеть, не скорбеть, и не проявлять эти желания в сердце снова и снова, то такая санньяса приемлема.

Санньяса – это такое положение, на котором человек может посвятить себя только служению гуру, не имея никаких мирских целей. Но если эти мирские цели приходят в сердце, то это уже не возможно.

Как же достичь этого непривязанного положения? Это возможно, только если есть позитивная привязанность к Кришне. Если есть твердая вера в Кришну и Его представитель, то тогда возможно повернуться спиной ко всем мирским идеям. На самом деле, этого требуют все религиозные традиции. В каждом писании мира есть утверждения, из которых ясно: «Вы не можете служить Богу и человеку одновременно».

Другими словами необходимо знать, что, служа Кришне, мы совершаем лучшее служение человечеству. Совершая служение Кришне, возможно продвигаться и распространять СК, и это будет лучшим служением. Например, Прахлада Махарадж думал только о лотосных стопах Нарасимха дева, но делая это, он освободил своего отца.

Идея в том, что если человек полностью предаётся Кришне, то все остальные обязанности постепенно будут исполнены. Стих из ШБ говорит о том, что если человек полностью предаётся от лотосных стоп Мукунды, отказавшись от всех других обязанностей, он уже не обязан никому: ни членам семьи, ни предкам, ни полубогам, никому другому. Так как поливая корень дерева, мы даём удовлетворение листьям и веткам. Когда мы служим Кришне, то автоматически Кришна поможем нам исполнить все другие обязанности.

Это конечная цель, поскольку, что вы можете сделать в конце жизни? Когда жизнь подходит к концу, то что вы можете сделать для вашей семьи, для всех остальных? Если вы еще не достигли полной преданности, то в момент смерти будет очень трудно.

Кришна – слуга Своих преданных

> Те, кто очень неудачливы, не примут прибежища Вриндавана. Удивительно прекрасная светлая и тёмная Божественная чета вечно наслаждается любовными играми и погружает друзей в великий нектарный океан сильнейшего блаженства.

Эта светло-тёмная Божественная чета – это Шримати Радхарани и Кришна. Их друзья – это гопи.

> Всё счастье ВЛБ не сравниться ни с одним атомом счастья гопи, которые погружаются глазами в игры возлюбленного Радхи. Если кто-то желает достичь этого удивительного положения, он должен оставить своё тело в духовном царстве, которое называется Вриндаваном.

Здесь Кришна описывается как Радха-нагара кели сагара нимагнали дришам. Радха-нагара – Кришна известен как Нагара-нагари. Кришна служит и даёт удовольствие Шримати Радхарани и гопи. Поэтому Он известен, как Нагара. Его нельзя назвать Нагара в Двараке, поскольку в Двараке царицы служат Ему. Но во Вриндаване особое качество Кришны заключается в том, что Он служит Радхе и гопи.