несчастны, мы просто не пользуемся разумом, а значит, банально глупы. И Веды - это

рекомендации, как пользоваться своей свободой так, чтобы не попасть в тюрьму. Тюрьма

может быть в этой жизни или в следующей. Даже если преступнику удалось переделать

документы и, пройдя таможенный контроль, пробраться за рубеж, Абсолютная Истина знает

его в лицо и уж от неё-то точно сбежать не получится, да и некуда, нет ничего, кроме мира

Истины, некуда бежать. Тюрьма, в которую мы попадаем в следующей жизни, - это тело

животного. Телевизора нет, ресторана нет, книжку не почитаешь и в сауне не попаришься.

Все просто вас хотят постоянно укусить...

А мы сидим с своей камере и жалуемся: почему моя жизнь так ограничена, почему мне не

платят много денег, почему я болею и не могу взять и поехать на курорт? Да мы же в тюрьме, в которую попали сами за ужасное поведение. Это первое, что должен понять разумный

человек. Сидеть в тюрьме и думать, что я само совершенство, по меньшей мере,

подозрительно...

Притча

Судят человека. Он, защищаясь, говорит: "У меня дед пил, отец пил и бил. Как я, воспитываясь в такой семье, мог стать другим?". Узнали, что у него есть брат-близнец, который живет в достатке, без криминала и вообще порядочный человек.

Спрашивают у него, как он, воспитываясь в такой семье, мог стать таким. Он отвечает: "У

меня дед пил, отец пил и бил. Так как я, видя в кого они превратились, мог стать таким?".

Итак, настоящее величие состоит в том, чтобы уметь всё видеть связанным с Абсолютной

Истиной, как говорится "даже травинка не шелохнётся без воли Господа". Соответственно, мы можем наблюдать три стадии развития своего "величия".

Каништха-адхикари

Первая стадия называется каништха-адхикари. Это начало нашего пути к Абсолютной

Истине. Такому человеку кажется, что Истина присутствует только в специально отведённых

для этого местах: в храме, церкви, священной книге, святом предмете или в месте

паломничества. И так как он стоит на начальном уровне развития, он не способен

определить, насколько тот или иной человек близок к Абсолютной Истине. И так как его

видение ограничено, он, как правило, борется с другими за право объявить, что истина

находится только в его храме, духовном трактате или конфессии. Ему кажется, что один путь

к Истине лучше, чем другой. Такого человека называют "старающимся" встать на путь

духовного развития.

В разговоре с другими людьми он всегда цитирует или ссылается на слова тех, с кем уже не

поспоришь. Этим самым он отключает у человека функцию выбора, а соответственно и

разум. Фактически этим самым он лишает того, с кем говорит об истине, свободы, а значит, применяет насилие. Но истина не может быть передана насильно, так же как и любовь. Мы

просто насилуем разум человека в этом случае, оскорбляем его достоинство.

Запомните: если человек не принимает нашу истину, это не делает его негодяем, это значит, что мы не передали нашу истину с любовью. Это значит, что мы попытались изнасиловать

сознание этого человека. Какой в этом смысл. Если человек что-то принял без выбора, если

ему что-то навязали, значит, он это принял временно, ради какой-то временной цели, хотя бы

чтобы не портить с нами взаимоотношения. Но при первой же возможности он всё это

выкинет. Раньше я пытался дарить своим друзьям те книги, которые помогли мне, и они

брали из дружелюбия, но потом я убедился, что они их не читают, они просто не хотели меня

обидеть...

Всё это выражается в том, что мы боимся задавать вопросы друг другу о том, что нас

тревожит, что мы не поняли и о том, чему мы не доверяем. Мы боимся, что нас осудят или

назовут глупцами. Мы боимся выглядеть неверующими в глазах тех, кто нас окружает на

пути духовного развития. Но сомнения - это смертельная болезнь, и если с ней не

расправиться в самом начале её зарождения, она убьёт наше желание совершенствования.

Поэтому перед лекцией и после лекции мы даем возможность задавать вопросы и отвечаем

на них. Всё это надо для того, чтобы решить нашу основную проблему. В чем она