Анастасия: Да, это правда жизни, которая была актуальна не только в древности, но и сейчас... Каждый делает свой выбор.

Ригден: Так что, практика — это серьёзное испытание. Одно дело читать религиозные сказания и мечтать о том, что ты станешь таким же «духовным человеком», как их герои, и совершенно другое дело реально работать над собой в каждом дне, заниматься духовными практиками, контролировать свои мысли. В трактатах того же буддизма умение человека владеть своими сверхъестественными возможностями называют обладанием «чудесными силами». Также там говорится и о том, что совершенный человек может влиять на мир «вплоть до Небес Брахмы» (седьмого измерения) и что путь на «Небеса Брахмы» начинается с отре-

шения от привязанности к Шести Мирам Страстей «колеса бытия». Например, в своде буддийских священных текстов «Трипитака» есть весьма любопытная сутра «О плодах отшельничества». Кстати, слово «сутра» в переводе с санскрита буквально означает «нить, на которую нанизаны жемчужины»; в древнеиндийской литературе так называли отрывочное высказывание, а позже — свод таких высказываний. Правда, читая свод буддийских священных текстов «Трипитака», в том числе и сутру «О плодах отшельничества», надо понимать, что в них записаны не подлинные слова Будды, а его учение, долгое время передававшееся устно, а позже записанное. Причём при формировании религии буддизма туда на протяжении веков вносились изменения. Другими словами, нужно учитывать, что это не первичная информация, а уже её интерпретация в веках многими умами человеческими. Если человек не знает тонкостей духовной работы, далёк от практического медитативного опыта, то естественно, что пересказывать, трактовать или переводить на другие языки данную информацию он будет, руководствуясь исключительно своим мировоззрением и своими соображениями на этот счёт, так сказать, с позиции обывателя трёхмерного мира.

Так вот, в этой сутре упоминается о разговоре Будды с Аджатасатту — царём Магадхи (древней страны, когда-то располагавшейся на северовостоке Индии). Царь спрашивает Будду о том, каков «зримый плод отшельничества», то есть результат от занятий духовными практиками в этом мире. Будда, поясняя ему на понятных для простого человека бытовых аллегориях, излагает учение о Пути, который проходит монах, как человек, занимающийся духовным самосо-

вершенствованием, медитациями, стремящийся попасть в Нирвану. Также в этой сутре говорится, что монах должен следовать заповедям нравственного поведения, рассказывается о радостях самообуздания, об итогах духовной работы над собой. Причём подчёркивается, что итог работы монах понимает «умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, ... послушным и собранным, достигшим бесстрастности...». Состояние «самадхи» в переводе с санскрита означает «сложение вместе», «соединение», «целостность», «объединение». В индийской философии это состояние просветления, высшей гармонии, рассматривается как конечная цель медитативных практик. В буддизме «самадхи» считается последней ступенью восьмеричного пути, которая согласно их философии должна вплотную подвести человека к Нирване.

В этой сутре есть и такое упоминание: «Вот это моё тело имеет форму, состоит из четырёх великих элементов...». Четыре великих элемента обычно в философских рассуждениях трактуются как воздух, земля, вода и огонь. Такие аллегории, под которыми древние подразумевали четыре основные Сущности, часто использовались в священных писаниях, когда речь шла о самосовершенствовании человека и его невидимой для глаза энергетической структуре. В 87 сутре «О плодах отшельничества» говорится о проявлении различных сверхвозможностей у человека, постигшего состояние самадхи. Он, «. будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, делается одним; становится видимым для глаз и невидимым; беспрепятственно проходит сквозь стены, валы, горы, словно через воздух; проникает сквозь землю, как сквозь воду; идёт по воде, как по земной тверди, не проваливаясь; сидя со

скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; Луну и Солнце, хотя они сильные и могущественные, он осязает своей ладонью; вплоть до небес Брахмы он может оказывать воздействие с помощью своего тела». Здесь не имеется в виду физическое тело. В этой сутре упоминается так называемое буддистами «приобретённое (феноменальное, мистическое) тело» (название на санскрите при транскрибировании русскими буквами — «нирманакая», то есть призрачное, преображённое, «тело» переживаний). «Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, наделённое всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в жизненных способностях». Причём даже в этом вопросе у них путаница и ведутся бесконечные философские споры теоретиков о том, что же на самом деле означает это «феноменальное тело»: тело трансформации, иного состояния сознания, физическое тело Будды, Бодхисатвы, тело Иллюзии, Проявления или «совершенного потенциала ума в виде физической формы». Подобные разногласия свидетельствует о том, что люди утеряли суть основных знаний и судят о них лишь по оставшимся внешним формам и то от ума человеческого.

А на самом деле всё просто. Энергетическое тело, расположенное в шести измерениях, у людей приблизительно одинаковое — имеет форму четырёхгранной усечённой пирамиды с отделённой вершиной. Только большинство людей его не видят и даже не знают о его существовании. Но это не означает, что оно не влияет на их жизнь, судьбу и деятельность. Как в народе говорят, «пока печень не болит, о ней и не вспоминаешь, если, конечно, знаешь о её существовании». Когда человек работает над собой, занимается духовными прак-

тиками и заботится в каждом дне об освобождении своей Души, его энергетическая конструкция преображается, постепенно трансформируется в качественно иную структуру, о которой я уже рассказывал. А когда Личность сливается с Душой, образуется новое Духовное Существо, которое уже не нуждается в материальной оболочке. Другими словами, благодаря этому «житель» трёхмерного измерения становится «жителем» семимерного измерения.

Анастасия: С позиции приобретённого духовного опыта, понимания ключа тех исконных Знаний, который вы дали, становится просто смешно, о чём спорят все эти люди-теоретики. Иногда «дискуссии», описанные в их трактатах, напоминают ситуацию с двумя студентами, которые вызубрили назубок разные теории и до хрипоты спорят друг с другом о сути практического процесса производства. Однако ни один из них не имеет личного опыта работы на нём, то есть понимания, что такое производство в реальности. На фоне таких философских споров, конечно, заметно выделяются те авторы, которые не пустословят, а делятся с миром своим духовным практическим опытом, шествуя по духовному пути, пусть даже где-то интуитивно, но в верном направлении. Знаешь об этом, потому что есть собственный практический опыт. Ведь приобретение собственного практического опыта помогает прочувствовать и, как говорится, без лишних слов понять тех действительно мудрых людей, которые оставили свои записи в веках, реально занимаясь работой над собой в процессе прохождения своего духовного пути.