Ригден: Безусловно, в этом вопросе нет границ и разделений, времени и материального простран-

ства. Здесь присутствует целостность и духовное понимание, так сказать, единение Истиной... Так вот, в разных религиях Индии в той или иной форме сохранились упоминания, что в процессе своего духовного развития, человек приобретает определённые «чудесные силы» (буддизм) или силы «сиддхи» (индийская йога; древнеиндийское слово «siddha» означает «совершенный»). Понятие сиддхи также есть и в джайнизме, и в мифологии индуизма в качестве названия мифических полубожественных существ, обладающих сверхъестественными магическими способностями и обитающих в воздушном пространстве. Согласно древнеиндийским пуранам (в переводе с санскрита «ригапа» — «древний», «былина»), в которых описываются космологические мифы о Вселенной и изложены индуистские философские воззрения, полубожественные сиддхи обладают следующими сверхъестественными свойствами. Они могут становиться предельно лёгкими или тяжёлыми, бесконечно малыми или большими; мгновенно перемещаться в любую точку пространства; достигать желаемого силой мысли; подчинять «своей воле» предметы и время; добиваться верховной власти над миром. Но мифология — это всего лишь закамуфлированные сакральные знания о человеке и мире.

Анастасия: То есть, по сути, это отголоски былых знаний об освоении человеком практик по управлению своими четырьмя Сущностями.

Ригден: Совершенно верно, причём уже в основательной обработке различными религиями. На самом деле в духовной практике эти сверхъестественные «чудесные силы» являются, можно сказать, побочным эффектом, когда человек обу-

чается контролировать свои Правую и Левую сущности. Именно работа этих Сущностей в определённом, скажем так, режиме сознания, и проявляет в человеке эти сверхспособности. В тех же буддийских трактатах сохранились упоминания, что само по себе обладание этими силами («сид-дхами») не вредоносно, всё зиждется на выборе человеческом, его желании. Также в трактатах говорится, что ещё Будда предупреждал, чтобы монах в процессе «разобусловливания себя» остерегался поддаться разного рода искушениям. Во-первых, избегал демонстрировать эти «чудесные силы» людям не посвящённым в эти дела, дабы не вызвать смущение в умах неверующих. Во-вторых и главных, остерегался соблазна изменить свою изначальную цель — выход в Нирвану (в Вечность) на пустые человеческие желания: жажды власти, «магического овладения миром», удовлетворения любых материальных желаний и потребностей, а также вожделения контроля и обладания чем угодно, возможности использовать эти невидимые силы в эгоистичных целях и направлять события в выгодном для себя русле. Другими словами, Будда предостерегал идущих по духовному пути людей от любого использования этих «чудесных сил» в корыстных целях. Иначе человек собьётся с духовного пути, так и не совершит главного в своей жизни — внутреннего преображения, соединения с Абсолютом, с миром Души.

Почему Будда акцентировал внимание на этом вопросе? У Будды была группа учеников, которая осваивала, говоря их языком «Высокое Искусство» или по-нашему — Гелиарство. А это тяжёлый путь духовного развития и предназначен он далеко не для всех. Это, образно говоря, как в разведке: туда берут не всех желающих, а исключительно

по личным качествам, способностям и уже имеющимся профессиональным навыкам. Но об этой группе Будды знали и другие люди, как говорится, желавшие, но не участвующие. Подражателей, искажающих знания, всегда хватало. Надо отметить, что во времена Будды многие люди, так же как и сейчас, были увлечены магией, различными мистическими искусствами тайнознания, ради своего эгоистического желания иметь невидимую власть над людьми. Но одно дело обладать сверхъестественными возможностями ради эгоистичных целей и гордыни, и другое дело использовать эти возможности в служении духовному миру. Так вот, Будда предостерегал своих учеников, что проходя этапы внутреннего преображения, нужно стойко придерживаться своей главной духовной цели, как единственного смысла существования человека, — духовного освобождения, то есть выхода в Нирвану. В противном случае, можно впасть в иллюзию, ошибочно принять временное за вечное.

Анастасия: Да, в древней Индии была достаточно популярна тема о приобретении человеком различных сверхъестественных возможностей тем или иным способом. Это, можно сказать, был пиар-ход для популяризации различных религий. Например, помимо религии буддизма, это есть и в эзотерических дашанах (учениях) древнеиндийской философии, где речь идёт о йогических методах постижения «истинного знания» через обретение человеком «божественных способностей» путём духовных практик. В частности, в эзотерических школах до сих пор используется такое понятие, как «шакти» в качестве обозначения сил, которые могут быть обретены на различных этапах практики. К примеру, Джняна-Шакти — силы,

связанные со свойствами ясновидения, яснослы-шания, телепатией; Крийя-Шакти — с материализацией, способностью исцеления или нанесения вреда силой мысли; Иччха-Шакти — проявление силы воли, самоуправления, ведущего к развитию сверхъестественных возможностей тела, способностей совершать астральные путешествия; Мантра-Шакти — силы, связанные с космическими ритмами, влиянием на природу.

Ригден: Совершенно верно. «Шакти» в переводе с санскрита, означает «мощь, сила». В древнеиндийских преданиях, как я уже говорил, «шакти» упоминается как первичная, божественная, творящая сила женского начала в масштабах Вселенной (Ади-Шакти), а в духовных практиках — как силы, наделённые функциями Аллата и четырёх Сущностей человека. В религиозных легендах эта творящая сила представлена в виде богинь, которые являются супругами Брахмы, Вишну и Шивы, а также аспектом в каждом и каждого бога. Любопытно упоминание о том, что эта сила (шакти) разветвляется на меньшие силы, представленные особыми знаками на лепестках лотосов, в которых «самолично» живут не только боги, но и богини. Для несведущего человека эти сведения выглядят, как обычное религиозное сказание. А вот знающий человек прекрасно понимает, о чём идёт речь, какие излагаются знания о макрокосмосе и человеке. Как я уже говорил, древние люди, особенно на Востоке, аллегорично сравнивали энергетическую конструкцию человека с цветком лотоса, где каждый условный «лепесток» — это одна из Сущностей человека, которая имеет свой знак, живёт своей жизнью и ответственна за связь с тем или иным измерением. Зная этот знак, можно контактировать напрямую с данной конкретной Сущностью.

Анастасия: Да, во многих религиях есть отголоски этих знаний, только их завернули в такую материальную философию, что несведущему человеку трудно не то что отделить, а даже понять где духовные зёрна, а где материальные примеси от ума человеческого или подмены от Животного разума... К слову сказать, вспомнила, что в китайском даосизме тело человека тоже рассматривают как микрокосмос, населённый различными божествами. Правда, они по-своему представляют этот процесс, который в их понимании связан с физическим телом и его органами. И тем не менее последователям даосизма рекомендуется вести праведную жизнь, совершать добрые поступки якобы для того, чтобы приобрести расположение к себе данных духов «тела» человека.

Ригден: Эти знания даосизм унаследовал ещё от древнего китайского шаманизма, где существовало представление о множестве душ человека (в том числе, животной души — «по», духовной — «хунь»), которые тело связывало воедино. Но здесь есть существенная разница и подмена в понятиях ещё с тех времён. Дело в том, что приобрести расположение к себе духов или договориться с ними — это означало, по сути, заключить сделку с Животным разумом, который благодаря этому условному договору давал возможность человеку осуществлять какие-либо магические действия в рамках шести измерений. Человек (шаман) наивно полагал, что духи служат ему, на самом же деле он служил проводником Животного разума, и эти духи в любой момент могли изменить к нему своё отношение. Другими словами, есть существенная разница: расположить к себе духов (в том числе и свои боковые Сущности), дабы обладать сверхъестественными возможностями в материальном

мире в своей временной жизни, или научиться самому управлять своими Сущностями, обрести целостность и достичь духовного освобождения, Вечности.

В религии даосизма, как и в религии буддизма, последователю также вменяется в обязанность заниматься радикальной трансформацией своего тела и сознания, использовать в качестве инструмента познания медитации. В даосизме тоже акцентируется внимание, что человек, благодаря такой трансформации на пути достижения «бессмертия», согласно их религиозному учению, приобретает сверхъестественные силы и способности. Например, он может становиться невидимым, переноситься в пространстве, одновременно находиться в разных местах, сжимать время и так далее.