Петцольд считал, что не стоит покорно отдавать тему смысла на откуп священникам, так как это стало бы «фрагментированием человеческой целостности» (Petzold, 1991, S. 57). Однако ноотерапия не стремится психологизировать духовную жизнь или выворачивать внутреннюю жизнь наизнанку. Петцольд отвергал также передачу экзистенциальных тем в ведение философии. Ноотерапия имеет дело с «вопросами ценностей, смыслов, жизненных целей, начала и конца, жизни и смерти, истины и любви, красоты, трансценденции, с вопросом о Боге», то есть с вопросами, которым в психотерапии до недавнего времени уделялось очень мало внимания, несмотря на то, что «Дюркгейм и Франкл, Юнг, Фромм и Босс приблизились к такой постановке вопроса» (Petzold, 1991, S. 57).

По нашему мнению, такая маргинальная позиция Петцольда по отношению к концепциям смысла и духовности у этих авторов неправомерна: многое из того, что он описывает в своей ноотерапии как новое и обозначает иными понятиями, уже было сказано до него.

Цель ноотерапии заключается в том, чтобы пациент «научился понимать себя в контексте целой жизни». При этом терапевт «как правило, лишь спутник, живое зеркало, партнер в диалоге, соучастник формулирования вопросов духовной жизни, спутник в поиске до того момента, когда он становится не нужен… тогда поле терапии однозначно будет оставлено, произойдет переход и начнется поиск духовного учителя, роль которого терапевт может принять на себя крайне редко» (Petzold, 1991, S. 58).

Ноотерапия описывается как своего рода поиск в пути, который в итоге приводит к внутреннему учителю, когда никто внешний уже не нужен в этой роли, в соответствии с буддистским парадоксом: «Встретишь Будду – убей его».

Один из важных вопросов, поднимаемых в ноотерапии, – как выразить словами духовное измерение жизни. Петцольд ссылается здесь на знаменитые слова Витгенштейна: «О чем невозможно говорить, о том следует молчать». Петцольд видит задачу ноотерапевта в том, чтобы, несмотря на рациональные порывы к упорядочению, «позволить безмолвию быть». В процессе терапии по Петцольду терапевт и пациент прикасаются к довербальным переживаниям изначального доверия и взаимосвязанности всего со всем, в которых искатель должен найти свой собственный, персональный ответ (Petzold, 1991, S. 64). Роль ноотерапевта состоит не в толковании или обучении, напротив, он молчаливо присутствует в межличностном пространстве, готовый иметь дело с важнейшими вопросами и позволяющий им здесь появиться.

Особенность ноотерапии состоит в том, что при всей невыразимости «ноэтического» необходимо дать ему место и придать ему образную форму. Когда в терапии достигается определенный предел, начинает звучать невыразимое и таинственное. При этом Петцольд считает, что гуманистическая, трансперсональная, райхианская и юнгианская психологии берут на себя суррогатную функцию, интегрируя в себя сферу духовности. По его мнению, духовность явно отличается от «самореализации». Мы не считаем этот упрек справедливым и видим как раз именно в нем опасность искусственного расщепления личности на части, которые на самом деле взаимосвязаны.

Петцольд считает, что ноотерапия начинает принципиально новый процесс, который больше не является собственно терапией, так как здесь больше не может быть терапевтического влияния и целеполагания, а есть лишь следование за другим, сопровождение и готовность предоставить «свободное пространство». «Критическим моментом ноотерапии является момент перехода, когда терапия прекращается и начинается новый путь (дэ [43] , йога), духовная тропа, превосходящая терапевтический диалог и дискурс бессознательного, стремление к самореализации. Нельзя пропустить этот момент… и если он пройден, терапевт больше не может претендовать на право вести пациента туда, где сам никогда не был; или он не может сопровождать его туда, куда терапевту еще нет доступа; часто он даже не может следовать за ним» (Petzold, 1991, S. 65).

Почему Петцольд называет этот совместный путь двоих ноотерапией, непонятно; он больше запутывает, чем объясняет: «Здесь требуется новое качество ведения процесса, за рамками того, что является терапией и того, что она может». Базовая позиция терапевта предполагает отсутствие намерений, собственный подобный опыт, то есть «он сам должен быть в пути» (Petzold, 1991, S. 69), как этого требовал уже Дюркгейм. «Предполагается, что сам терапевт понимает значение ноэтического и прикладывает собственные усилия к тому, чтобы вести духовную жизнь, к тому, чтобы находить смысл в бытии-здесь – свой смысл, но вместе с другими» (Petzold, 1991, S. 58). Это требование можно было бы предъявить к терапевтам и в рамках традиционной психотерапии, ведь мы читали еще у Фрейда, что можем помогать клиентам лишь в той мере, в какой нам позволяют это наши комплексы. «Выгоревший» психотерапевт, который вытесняет собственное переживание кризиса смысла и прячется за цинизмом, предложит сомнительное «лечение» не только в рамках ноотерапии. И мы желаем каждому психотерапевту, чтобы во время тренинг-анализа были сделаны попытки найти узор смыслов собственной жизни и стали возможны переживания смысла в своей реальной жизни.

Петцольд видит признаки момента, когда «переход» к ноотерапии становится необходимым, в том, что «снова и снова всплывают такие пограничные темы, как смерть, старение, зачатие, рождение, или экзистенциальные темы любви, смысла жизни, религии, ценностей. Эти темы могут приобрести особое значение в терапевтическом процессе, если терапевт этому не помешает. Он должен иметь свой опыт конфронтации с этими вопросами» (Petzold, 1991, S. 70). Здесь возникает закономерный вопрос: разве эти темы не всплывают в любой терапии? Ведь речь идет об архетипическом паттерне, и эти темы прорабатываются во всех терапевтических школах в соответствии с их методами.

В практике ноотерапии используются медитативные техники и креативные средства – краски, музыка, стихи, двигательная медитация, вокальная импровизация или игра на музыкальном инструменте, чтобы найти «свою тональность». При этом средства художественного самовыражения создают возможность контакта, когда они не разделяют «Я» и «Ты», а становятся связующим «третьим», мостом между ними, подобно «логосу» или «образному аспекту» отношений в логотерапии и экзистенц-анализе. Художественные средства ставят «и» между Я и Ты, поэтому имеют огромное значение для «четырех аспектов значимости», составляющих четыре уровня «светской мистики»: встреча с собой, с Другим («Ты»), с вещественностью мира и с трансцендентностью. При этом трансцендирование понимается как внутрипсихический процесс, а не как нечто «потустороннее», как нечто «целое, всеобъемлющее, преодолевающее фрагментированность» (Petzold, 1991, S. 72).