Шрифт:
Это значит также, что ближние не позволяют себе бесчинствовать, а дальние не позволяют себе быть нерадивыми. [375]
Когда у людей скапливается много богатств, дела легко делаются, [376] а когда дела легко делаются, люди не ищут справедливости наверху.
Когда в государстве много раздоров, люди перестают почитать своих правителей. Когда же в государстве богатств мало, [люди бережливы], [377] и людей можно привлекать к себе обещанием почета и славы.
375
Перевод основывается на исправлениях текста, предложенных в издании Лао Гэня.
376
В переводе этой фразы я следую толкованию Чжан Чжэньцзэ. В издании Лао Гэня предлагается совершенно иное прочтение: «Когда у людей скапливается много богатств, начинаются раздоры, и люди перестают почитать правителей». Пу Инхуа и Чжэн Каньтао и вовсе толкуют эту фразу в духе марксистской классовой борьбы: «Когда власти скапливают у себя много богатств, это причиняет вред людям, и они могут восстать». Цянь Ицин предлагает заменить знак бянь («споры», «раздоры») на сходно звучащий знак «повсеместный», «всеобщий» и переводить следующим образом: «Когда государство имеет много богатств, они растекаются повсюду…» Эта интерпретация, однако, не учитывает наличие того же знака в следующей фразе и ломает смысловую конструкцию данного пассажа. Вариант Т. Клири близок предложенному здесь: «Когда есть изобилие денег и товаров, все идет легко, а когда все идет легко, люди не приписывают заслуг своим правителям». Отметим близость этого высказывания известному определению «таковости» бытия («естественности») в «Дао-Дэ цзине», где о мудром правителе сказано: «Добьется успеха, сделает дело, а люди говорят: „Это получилось само собой!“».
377
Часть фразы неразборчива, ее смысл восстановлен по контексту.
Итак, правитель должен собирать богатства для того, чтобы ими пользовался народ. Благодаря тому, что правитель собирает богатства, воины подолгу служат в армии…
Применение войск… сокровище государства. [378]
Глава двенадцатая
Истребляющие врага
От этой главы, посвященной искусству командования войсками, сохранились лишь короткие, большей частью разрозненные фрагменты. Речь в ней идет о, быть может, высшем проявлении полководческого мастерства: способности командующего заставить воинов идти на смерть ради победы. Сохранившиеся наставления частично повторяют заповеди «Сунь-цзы». При всей их лапидарности и неполноте они заслуживают того, чтобы быть приведенными здесь.
378
Часть фразы не поддается прочтению.
Сунь-цзы сказал: «…Когда знаешь, что на воинов можно положиться, не позволяй никому унижать их.
Начинай военные действия, только обеспечив себе победу, и делай так, чтобы никто не догадывался о твоих намерениях.
В бою не забывай про фланги…
…Сначала тщательно изучи, потом действуй
…гибель воинов. Сделай ясными награды и наказания… [379]
…некоторые умирают, защищая могилы предков…
…некоторые умирают от питья и пищи…
379
В трактате «Вэй Ляо-цзы» упоминается градация воинов по их способности убивать воинов противника. Тот, кто убил «половину из десяти» вражеских воинов «будет славен на весь мир», убивший «трех из десяти» получит знатный титул, убивший «одного из десяти» станет заслуженным воином.
…некоторые умирают от заразных болезней, некоторые умирают [380] …»
Глава тринадцатая
Поддержание боевого духа [381]
Глава посвящена значению морального духа воинов (вообще говоря, очень высоко ценившегося в китайской стратегии) и приемам воздействия на него. Очень характерно для китайской традиции стремление определить как бы типовые состояния боевого духа – стремление, часто кажущееся западному читателю забавным педантизмом, но в действительности опирающееся на богатый опыт и тщательные размышления, а потому имеющее бесспорную практическую ценность.
380
По-видимому, здесь перечисляются категории воинов, которые погибли по причинам, не связанным с защитой государства.
381
Слово «дух» употребляется здесь в его современном бытовом значении. В оригинале ему соответствует понятие ци, которое обычно переводится как «энергия», «эфир», «пневма», «жизненная сила». Речь идет скорее о качестве состояния и духовной атмосфере.
Сунь-цзы сказал: «Когда собирают воинов и создают из них большое войско, [важно воодушевить воинов]. [382] Когда войско находится в походе, важно поддерживать в нем порядок и высокий дух. Когда подходишь к месту сражения и сближаешься с неприятелем, важно укрепить дух воинов. Когда назначен день битвы, важно вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. А перед началом сражения важно поддержать в воинах боевой дух».
… [383] и устрашить воинов всей армии, дабы воодушевить их. Командующий отдает приказ… [384] и этот приказ служит тому, чтобы поднять их дух. Командующий приказывает… [385] короткую боевую одежду, [386] дабы придать решимости воинам и укрепить их дух. Командующий приказывает выдать каждому воину еды на три дня, и люди государства делают… [387] чтобы вселить в воинов непреклонную решимость сражаться. Командующий созывает своих охранников и объявляет им: «Питье и еда не…», [388] чтобы поддержать в воинах боевой дух. [389]
382
Слова, взятые в скобки, не поддаются прочтению в оригинале и добавлены здесь на основании контекста.
383
Часть текста неразборчива.
384
Часть текста неразборчива.
385
Часть фразы не поддается прочтению.
386
Короткополую одежду в древнем Китае носили люди «презренного» звания. Здесь ношение такой одежды символизирует готовность воинов лишиться жизни.
387
Часть фразы не поддается прочтению.
388
Часть фразы неразборчива.
389
Остальная часть главы представлена разрозненными фрагментами фраз. Речь в ней, по-видимому, идет о негативных последствиях отсутствия крепкого боевого духа в войске.
Глава четырнадцатая
Командование
Название главы, записанное на обороте первой планки, гласит буквально: «Единство (единый принцип?) в (распределении) должностей». По содержанию же эта глава разделяется как бы на две части. В первой, небольшой по объему и выглядящей скорее как вступление, излагаются принципы комплектования армии и присвоения воинских званий, включая оценку заслуг воинов. Вторая часть содержит на редкость подробный перечень тактических приемов, обусловленных той или иной обстановкой. Большинство этих приемов говорят сами за себя. Публикаторы текста отмечают также, что в примыкающих к этой главе планках с плохо сохранившимся текстом часто встречаются выражения, сходные с присутствующими в ее тексте. Есть основания полагать, что знак «один» означает не «единый принцип» организации войска, а первую часть или первый вариант главы. Т. Клири переводит заголовок как «служебные должности» (official posts). О. Каная трактует его как «единое в командовании» (или в порядке должностей).
Сунь-цзы сказал: «Когда расставляешь по местам воинов, направляешь действия войск и собираешь подразделения, то, определяя звания воинов, делай так, чтобы каждый занимал подобающее ему положение. Для каждого звания должны быть свои знаки отличия, место каждого определяется его повышением или понижением в должности. При построении войск нужно учитывать заслуги каждого воина. Набирая отряды, нужно принимать во внимание, откуда воины родом, и назначать командирами тех, кто имеет власть у себя на родине.
Недоразумения устраняй, подавая сигналы флагами на колесницах, приказы отдавай посредством гонгов и барабанов. Чтобы воины держали строй, приказывай шагать след в след. Приказ о том, чтобы встать лагерем, отдавай посредством сигнальных костров.
Преследуй противника, не ломая общего строя. Изменяй построение, чтобы избежать разброда в войсках.
Занимай позиции на возвышенности, забрасывая противника стрелами и снарядами, используй „построение облаком“. [390] Окружая противника, используй построение „извилистая река“. [391]
390
По мнению современных комментаторов, речь идет о свободном и как бы текучем, не имеющем определенной формы построении, которое позволяет быстро собираться вместе и быстро рассеиваться.
391
Такое построение, очевидно, давало возможность постоянно обходить фланги неприятельских войск. Перевод фразы соответствует толкованию в издании Лао Гэня. По мнению Т. Клири, здесь речь идет о том, как самому избежать окружения. Данная версия хуже согласуется с контекстом.