Благодаря своим книгам «На Дороге» и «Дхарма Бездельника» он смог достучаться до огромных масс недовольной интеллигенции, для которой жизнь и мир вокруг казались такими же бессмысленными и унылыми, как и для Уотса в Лондоне тридцатых годов. Их привлекала свобода, которую предлагал Дзэн. Он давал им духовный базис, основу для их диссидентства и неподчинения, и очень часто становился отговоркой, способом оправдания чрезмерного чревоугодия и пьянства, супружеских измен и блужданий по окрестностям, всего, что, по их мнению, способствовало достижению сатори. Уотс, встревоженный призывами и лозунгами типа «делай так, как тебе приятно» и всей атмосферой повального разложения, которую он сам, собственно, и вызвал к жизни, давшей первый толчок, попытался вернуть все на первоначальные рельсы, придать новому Дзэн духовную почву, для чего и написал цикл статей «Бит Дзэн», «квадратный Дзэн» и «Дзэн» (для газеты Чикаго Ревью за 1958 год). В этих статьях он попытался несколько дистанцироваться от своих последователей, хотя урон уже был нанесен и изменить что-либо было уже практически невозможно.

В пятидесятых годах прошлого столетия поколение Бит являлось значительной силой в американской культуре, но если принимать в расчет исключительно численные показатели последователей, то пришедшие им на смену «бейби бумеры» оказали значительно большее культурное влияние. Когда в шестидесятых годах это поколение достигло совершеннолетия, вместе с ним пришла и «неофициальная культура», или «контркультура», взявшая под свое крыло все немыслимое многообразие форм подростковых бунтов и мятежей. Об этом в свое время очень много писалось; но, помимо всего прочего, был один, так сказать, побочный эффект, не столь очевидный многим непосвященным – множество молодых людей, отправившихся в Сан-Франциско в поисках свободной музыки и свободной любви, открыли для себя существование Сан-Франциского Дзэн-центра, основанного в 1962 году Шунрю Судзуки, где их заинтересовала философия Дзэн и обещание достичь духовного мира и спокойствия. Службы и семинары, или сесхин, проводимые в центре стали собирать все больше и больше народу.

Шунрю Судзуки написал одну из лучших вводных книг по Дзэн, которая, кстати говоря, публикуется до сих пор, – «Сознание Дзэн, сознание новичка». Кроме того, на западном побережье в тот период находился Роши Ясутани, который затем еще приезжал в страну в 1962 году, а в 1965 году, в возрасте 80 лет переехал в Соединенные Штаты на постоянное место жительства, чтобы начать детально обучать дхарме на Западе.

Теперь, когда на территории Соединенных Штатов, практически под рукой, проживало несколько «истинных» мастеров Дзэн, американцам, желающим познакомиться с учением Дзэн и получить опыт в Дзэн-практике, больше не нужно было совершать долгие поездки в Японию. И впервые за все время американцы, подобные Филиппу Кэплоу, начали писать о Дзэн всесторонне и с полным пониманием дела, с подробными инструкциями относительно того, как правильно практиковать дзадзэн. «Три Опоры Дзэн» – самая известная из работ Филиппа Кэплоу – стала своего рода Библией для поколения «хиппи», которые отделились от общего течения в культуре и находились в поиске альтернативных методов духовного развития и связи.

Сан-Франциско продолжал оставаться эпицентром, Меккой практикующих Дзэн, но с течением времени некоторые апологеты этого движения покидали город и отправлялись в другие регионы страны, распространяя учение по всей огромной территории Соединенных Штатов. Дзэн-центры начали появляться буквально в каждом регионе – от северной части штата Нью-Йорк до Техаса и от Торонто до побережья. Мастера Дзэн из Кореи, Китая и Вьетнама осознали возможность создания сангха – буддистских общин – и начали приезжать в Америку с целью создания собственных храмов и школ.

Однако само успешное продвижение учения Дзэн приносило довольно много проблем разного рода. Существовала огромная культурная пропасть между азиатскими роши и их европейскими учениками, что вело ко все возрастающему непониманию, неправильному толкованию и разногласиям. Создавалось такое впечатление, что некоторые роши слишком сильно беспокоились о том, чтобы привить своим ученикам интерес к продолжению династии. Новое поколение рожденных в Европе Дзэн-мастеров было не в состоянии добиться такого же уважительного к себе отношения, которое было свойственно их предшественникам. Поведение некоторых роши просто не соответствовало западным нормам и обычаям или же буддийским идеалам; поползли слухи о финансовой нечистоплотности, а иногда и просто личной непорядочности некоторых мастеров. Но, несмотря на определенные проблемы, Дзэн все-таки вышел за рамки свойственного ему до этого «ограниченного» исключительно личными пристрастиями и несколькими старомодными, доживающими свой век школами занятия и стал живой полноправной частью жизни западного общества.

Согласно исследованиям, проведенным Мартином Бауманом, в середине девяностых годов двадцатого столетия в западных индустриально развитых странах насчитывалось порядка пяти миллионов буддистов – это при том, что общая численность населения в этих странах составляла примерно 800 миллионов – из них около одного миллиона европейцев и американцев. В одной только Америке сегодня насчитывается 500 буддийских центров, а в Северной Америке и Европе, вместе взятых, количество таких центров достигает 1000. В Англии в период с 1975 по 1991 количество буддийских организаций выросло втрое. Хотя данные Баумана относятся к буддийским организациям в целом и не принимают в расчет существенных отличий, существующих среди огромного множества буддийских школ, эти цифры, тем не менее, достаточно наглядно демонстрируют общий рост Буддизма в странах западного мира.

В процессе того, как все большее количество людей иудейско-христианской веры связывает свою жизнь с Буддизмом, писатели и ученые, воспитанные в этих религиозных традициях, снова и снова пытаются проанализировать и выяснить, что же так привлекает иудеев и христиан в Буддизме. Раввины и священники даже пытались создать некое подобие гибрида веры, в основе которой лежат ценности их исконной религии, но наряду с ними используются буддийские практики, играющие роль энергетизирующего и освежающего «тоника», с помощью которого можно привлечь новых последователей.