Шрифт:
И понять прохладную любовь это действительно великое переживание — это трудно, потому что ваш ум будет интерпретировать прохладную любовь как холодную. Вам не знаком термин «прохладная»; вы знаете только термин «холодная». Вам покажется, что Будда холоден. Это не так. Все просветленные люди прохладны. Прохладны, потому что вы не можете потревожить их — в любом случае; вы не можете сделать их более счастливыми; вы не можете сделать их несчастными. Они прохладны, потому что центрированы.
Девятый вопрос:
Почему вы не можете дать нам что-то, что убьет нас мгновенно и безболезненно, вместо
того, чтобы заставлять нас проходить через эти кажущиеся бесконечными страдания?
Я даю вам это, но вы не слушаете. Дело не в том, что я вам этого не даю. Я даю вам универсальный яд. Он убьет вас безболезненно, но вы не слушаете меня. Вы продолжаете думать, что что-то происходит не так, вы продолжаете думать, что с вами что-то не так, и иногда у вас даже возникает желание: «Как разрушить это состояние? Как выйти из него?», но вы вложили в него так много. Вы думаете: «Как выйти из этого?», но сами не хотите выходить.
Я могу дать вам яд. Все то, что я даю вам, есть не что иное, как искусство умирать. Но я не могу заставить вас принять этот яд; иначе я должен буду предстать перед судом — у меня возникнут проблемы. Я могу просто предложить вам его; затем вы сами должны будете его принять. И здесь вы упускаете.
Вы хотите, чтобы я заставил вас выпить его. Вы хотите, чтобы я кормил вас из ложечки. Но эта смерть никому не может быть навязана. Смерть, о которой я говорю, должна быть добровольной. Она должна быть желанной. Вы должны желать ее всем своим сердцем. Я не могу вас заставлять. Если вы готовы, она случиться; если вы не готовы, она не случиться.
Со своей стороны я всегда готов. Если вы готовы умереть, я готов вам помочь. Но вы не готовы умереть. Глубоко внутри вы продолжаете думать, что вы выживете даже после смерти.
Вы медитируете, но медитируете таким образом, чтобы у вас была возможность выжить: вы используете это как метод. Ваша главная реальность остается не задетой; вы всегда умудряетесь позаботиться об этом. Но если вы принимаете это как смерть — медитация есть смерть — тогда вы не сможете выжить. Из этого выйдет кто-то другой, но не вы. Вы уйдете. Из вас выйдет новое существо — свежее, юное, девственное. Вы даже не сможете его узнать. Возникнет разрыв: вы полностью отброшены, на свет появляется нечто новое — но ни то ни другое никак не связаны друг с другом.
Это очень трудно понять. Это новое существо скрыто за вами, но оболочка, которая покрывает вас, слишком крепка. Вы подобны семени: все скрыто глубоко внутри, целое дерево — и цветы, и плоды, и все остальное — но оболочка очень крепка. Она не готова к смерти. Если оболочка умрет, родится дерево. А дерево есть нечто абсолютно отличное от оболочки; оно не имеет с ней ничего общего. Оболочка это просто защита — но эта защита стала для вас всем.
Ваше эго это просто оболочка. Если оно умрет, вы будете расти — вы станете богом! Вместе с эго вы по прежнему будете страдать. Если эго исчезнет, вы будете исполненными абсолютного блаженства. Но вы не знаете об этом; оболочка никогда об этом не слышала. И вы продолжаете слушать меня через оболочку. Вот почему вы постоянно спрашиваете: «Дайте нам что-то, чтобы мы могли умереть», но вы сами не хотите этого.
Я даю вам что-то, чтобы вы могли умереть, каждый момент. На самом деле я не даю вам ничего, кроме этого: вся наука религии это наука смерти. Она существует для того, чтобы научить вас, как умереть полностью, чтобы ничего не осталось. Вся оболочка исчезает в земле, растворяется, и прорастает дерево.
Но, вы думаете, что кто-то сделает это за вас? Это не возможно. Вы должны сами покончить свою жизнь самоубийством; вас нельзя убить. Помните. Слово «самоубийство» очень прекрасно. Я не говорю, что вы должны совершить самоубийство в смысле тела; я говорю о том, что вы должны совершить самоубийство в смысле ума, эго. Станьте не-умом, не-эго, и все существование станет для вас возможным. Вы несете его миллионы жизней. А оно просто здесь внутри вас. Оно уже здесь, нужна всего лишь подходящая земля, и оболочка исчезнет... и вырастет дерево во всей своей красоте и величии.
Глава 9
Возвращение к истоку
52.
Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.
53.
И тогда ум становится готовым к концентрации.
54.
Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.
55.
Затем наступает полное обладание всеми чувствами.
Человек — существо уничтожающее», — говорит С.З.Льюис. «Счастливое избавление», — говорит Б.Ф.Скиннер. «Как бог», — говорит о человеке шекспировский Гамлет. «Как собака» — говорит Павлов. Проблема в том, что человек является и тем и другим — богом, собакой, обоими. Если бы человек был целостным — как собака или как бог — тогда бы не возникало столько проблем. Проблемы возникают потому, что человек является парадоксом: на поверхности — хуже, чем собака; в центре — величественный, более величественный, чем любой бог.