Это только начало. Конец будет в самадхи. Пратьяхара это только начало движения энергии по направлению к дому. Самадхи наступает тогда, когда вы добрались до дома, когда вы пришли домой. Эти четыре шага — йама, нияма, асана, пранаяма — являются подготовкой к пратъяхаре, к пятому шагу. Но пратьяхара это только начало, поворотный пункт; конец это самадхи.

«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». В последней сутре говорилось о пранаяме. Пранаяма это способ выстроиться в ритм со вселенной, но вы сами остаетесь снаружи. Вы начинает дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь сонастроенными с целым. Тогда вы больше не боретесь с ним, вы сдались. Вы больше не враги целого; вы стали его возлюбленными. Именно это и значит быть религиозным человеком: теперь вы не находитесь в конфликте; теперь у вас нет никакой личной цели; теперь вы течете вместе с существованием; теперь вы пребываете в согласии с целью целого, если такая вообще есть; теперь у вас нет своей индивидуальной судьбы, судьба целого это ваша судьба. Вы плывете вместе с рекой, теперь вы не боретесь, стараясь плыть против течения.

Когда вы действительно плывете, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда существует сопротивление. Эго может существовать только тогда, когда у в вас есть какая-то личная цель, идущая вразрез с целью целого. Попытайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят. «Мы хотели бы отбросить свое эго», а я говорю им: «Если вы хотите отбросить эго, вы не может отбросить его, потому что, кто вы, чтобы его отбросить? Кто есть тот, что говорит: «Я хотел бы отбросить»? Это эго. Теперь вы также начинаете бороться и со своим эго».

Вы можете претендовать на то, что стали покорными, вы можете заставить себя смириться, но эго будет продолжать существовать. Возможно, вы были царем, теперь вы можете стать нищим, но эго будет продолжать существовать. Раньше оно существовало как эго царя, теперь оно будет существовать как эго скромного человека. Само то, как вы ходите-смотрите будет говорить об этом. Вас будет выдавать сама ваша походка. Вас будет выдавать сама манера вашей речи. Вы можете сказать: «Я — самый скромный в мире человек», но это не важно. Прежде вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый скромный — но вы являетесь необычным. Вы есть.

Если вы начнете бороться со своим эго, вы создадите тонкое эго, которое окажется еще более опасным, потому что это тонкое эго станет благочестивым. Оно будет претендовать на то, что оно религиозно, Сначала оно, по крайней мере, звалось одним именем, теперь оно будет называться по другому — оно будет более великим, более сильным, более тонким — и эти тиски будут еще более опасным, и из них будет очень трудно выбраться. Уйдя от малой опасности, вы оказались в большой. Вы оказались в еще большей западне. Дверь тюремной камеры закрылась за вами даже еще крепче.

Пранаяма, которую постоянно неправильно толковали, как «контроль дыхания», вообще не является никаким контролем. Пранаяма это способ спонтанного существования во вселенной. Это вообще никакой не контроль. Всякий контроль принадлежит эго; иначе, кто будет контролировать?

Эго является контролером, манипулятором. Если вы поймете это, оно исчезнет — и не нужно будет его отбрасывать.

Вы не может отбросить иллюзию, вы можете отбросить только реальность — а эго нереально. Вы не можете отбросить майю. Иллюзия не может быть отброшена, потому что с самого начала ее не существует. Вы должны только понять это, и она исчезнет. Вы не можете отбросить сон. Вы должны просто осознать, что это сон, и он исчезнет. Эго это самый тонкий сон — сон о том, что вы существуете отдельно от существования, сон о том, что вы должны достичь цели, которая противоречит цели целого, сон о том, что вы индивидуальны. В тот момент, когда вы становитесь бдительными, сон исчезает.

Вы не можете поступать наперекор целому, потому что являетесь его частью. Вы не можете плыть против течения целого, потому что это невозможно. Это будет так же глупо, как и то, что моя собственная рука пытается мне противоречить. Вы не можете идти против целого. Вам доступно только одно — быть за одно с ним.

Даже когда вы боретесь, вы не может быть против — это всего лишь ваше воображение. Даже когда вы думаете, что вы движетесь против течения целого или отделены от него или обладаете своим собственным иным измерением, это просто сон, такого не может быть. Это подобно тому, что рябь на озерной глади думает, что она может ему противоречить: совершенно глупо — нет ни малейшего шанса, что это когда-либо произойдет. Как может рябь на озерной глади может двигаться куда-то сама по себе? Она всегда будет частью озера. Если она движется куда-то, это должно происходить по воле озера, именно так она и движется.

Когда вы понимаете, вы приходите к знанию. Вы начинаете смеяться: «Мне снился великий сон — теперь он исчез. Меня больше нет. Я был и сном и тем, кому он снился, и тем и другим. Теперь существует только целое».

Пранаяма создает ситуацию, в которой возвращение становится невозможным, потому что теперь некуда идти. Борьба прекратилась. Враги исчезли. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному бытию — и вы, фактически, не идете, вы плывете. Если вы перестанете плыть, перестанете выходить наружу, вы начнете плыть вовнутрь. Это естественный процесс.

После пранаямы, говорит Патанджали: «Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Сутра должна быть разобрана на части, проанализированна, понята, потому что от этой сутры зависит многое.

Патанждали не говорит, что после пранаямы вы сможете достичь внутреннего света. Многие комментаторы Патанджили обладают неправильным подходом к этому. Они думают, что в этой сутре говориться о том, что покров спадает, и вы достигаете света. Это не возможно. Если это произойдет, тогда, что вы будете делать с дхараной, дхианой и самадхи? Если вы достигнете цели, достигаете своего сокровенного бытия, познаете внутренний свет в пратьяхаре, тогда зачем вам будут нужны дхарана, дхиана и самадхи? Что вы тогда будете с ними делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и сутра очень ясно говорит об этом. Патанджали говорит «растворение покрова», не достижение света — это две разные вещи.