От художника, находящегося в гармонии с природой, не требуется каких-либо усилий или изобретательности, чтобы достичь изящества в соответствии с концепцией ваби-саби. Находясь в подобном состоянии, он становится выше всяких границ и условностей; дуальность, разделяющая художника и вселенную, растворяется, и художник просто пропускает Ки природы через себя и направляет ее в свое произведение искусства. Природа, художник и произведение искусства формируют «недуализируемую полноту, единство». В результате получается красота, которую невозможно выделить из пары «уродство» — его противоположности.

Ичи-го, ичи-э означает «одна встреча, одна возможность». Таким образом подчеркивается, что каждая секунда нашей жизни жива и постоянно двигается; она не стоит на месте и не длится бесконечно долго. Из-за своей эфемерной природы каждый момент жизни бесценен — и это единственный момент, который существует на самом деле. Если мы постоянно думаем о прошлом или будущем и возвращаемся в настоящее только изредка, например, в какие-то критические моменты нашей жизни, мы пропускаем жизнь мимо себя, бредем сквозь нее как во сне. Практика Пути, начиная от чайной церемонии и заканчивая боевыми искусствами, включает в себя действия, требующие от нас полного и скоординированного вложения наших физических и душевных сил — сил, которые адекватны именно этому конкретному и очень короткому временному интервалу в настоящем.

Например, в рисовании чернилами, благодаря различной текстуре бумаги, кисти, разным чернилам и тому подобным вещам невозможно заранее предугадать, как именно кисть будет двигаться по бумаге или сколько чернил она в себя впитает. В зависимости от этих деталей в каких-то случаях кисть должна двигаться быстрее обычного, а в каких-то медленнее. При этом надо постоянно следить за происходящими изменениями и делать соответствующие поправки, причем их надо Делать сразу же, как только почувствовал, что необходимо что-то изменить. В итоге получается абсолютно уникальная работа, так как каждый момент в процессе ее создания и все ваши действия были непохожи на предыдущие. Точная копия работы просто невозможна.

Более того, в шодо и суми-э «поправки» и позорные попытки недопустимы. Стирать что-либо тоже нельзя. Единственно возможный выбор — это соответствовать моменту, производить поправки по ходу дела, именно в тот момент, когда появилась такая необходимость, а если что-то пошло не так, как планировалось, то остается только одно — двигаться дальше. Ты не можешь вернуться назад или приостановить ход событий, нет никаких «потом».

Если вам показалось, что все это выглядит как в реальной жизни, то это не совпадение, это один из способов увидеть, что все формы До представляют собой своеобразные уроки в искусстве жизни. До — это только инструмент, который помогает нам понять природу вещей и саму жизнь. При правильной практике мы понимаем что различные формы До предлагают нам способ пробудиться и понять смысл жизни, осознать, что жить можно только сейчас или никогда.

Ичи-го, ичи-э это концепция, которая дает возможность японским искусствам выглядеть «по-японски», или возможно, что именно уникальный характер японских искусств привел к появлению подобной концепции. Не важно, как все было на самом деле и что первично, главное, что их взаимное влияние друг на друга позволяет японским искусствам иметь свое собственное лицо, отличаться от их западных аналогов.

Например, если суми-э основывается на быстром, в какой-то мере простом способе создания рисунка с помощью одной лишь кисти, без предварительных набросков и последующих исправлений, то в европейской живописи очень часто рисунок сначала «строится», компонуется, а впоследствии изменяется и переписывается вновь и вновь до тех пор, пока не будет достигнут желаемый результат. Так как художник и произведение представляют собой единое целое, то здесь наглядно демонстрируется нечто большее, чем просто различный подход к технической стороне дела. В суми-э мы видим прямое проявление духа ичи-го, ичи-э в технике художника.

Другой наглядный пример использования принципа ичи-го, ичи-э мы видим в японских боевых искусствах. Будо произошло от древних традиций буен, воинов феодальной Японии. Для буси — более известных как самураи — ежедневная встреча со смертью была привычной. Жизнь буси часто сравнивали с цветением вишни, чей великолепный цвет и красота были очень короткими — цветы очень быстро уносились ветром. Вынужденные посвятить свою жизнь служению родине, клану и хозяину, они знали, что от них может потребоваться без колебаний положить свою жизнь в любую минуту. Полные решимости прожить каждый день как последний, они начинали понимать, как можно прожить каждую секунду жизни полностью, беря от жизни все без колебаний и сожалений.

Буси, которому надо было научиться без страха смотреть в лицо смерти, и которая могла прийти к нему в любое мгновенье, даже ждать ее — учился не беспокоиться ни о прошлом, ни тем более о будущем. Такая способность требуется и от современных студентов, практикующих какую-либо форму Пути. Если сознание пребывает в настоящем, то ты просто не способен волноваться. Мы волнуемся исключительно о событиях, которые уже произошли или которые могут случиться в будущем; в настоящий момент нет ни времени ни места для беспокойства.

Прошлое уже не вернешь, а беспокойство о будущем только отнимает у нас силы. Не дает возможности полностью прожить настоящий момент и иногда даже обрекает нас на то, чтобы прожить один и тот же момент дважды, — сначала в мечтах, а потом на самом деле.

Оставаясь в настоящем, если только нам не нужно специально поразмыслить о прошлом или будущем, мы способны встречать жизнь без страха. В этом случае нам не мешают мысли о прошлых неудачах или будущих разочарованиях, мы достигаем позитивного внутреннего настроя — фудошин, «неподвижный ум».