Чайная церемония, например, однозначно требует успокоенности сознания, но спросите любого, кто серьезно изучал это искусство в Японии: на самом ли деле вся практика была спокойной, без малейшего признака стресса? Возможно, вы услышите только об одном или двух исключительных случаях, когда, несмотря на всю трудность ситуации или на непростительную ошибку, совершенную во время ритуала, человеку действительно удалось сохранить абсолютную невозмутимость и ощутить нечто сродни чувству человека, находящегося в самом эпицентре урагана: абсолютная неподвижность посреди хаоса и ни на секунду не прекращающегося движения.

Эта полная неподвижность, невозмутимость посреди бушующего урагана страстей абсолютно не похожа на спокойствие, к которому стремятся в других системах. В колледже я изучал хатха-йогу, причем мой учитель был настоящим профессионалом, и от него я узнал очень много важных вещей. Обычно мы занимались во время ланча. И она, будучи очень добрым и чутким человеком, старалась всячески помочь нам отгородиться от внешнего мира, погрузиться в покой и тишину: горел тусклый свет, повсюду были зажжены свечи, в качестве фона играла музыка, которую можно назвать предшественником популярного сейчас направления Нью Эйдж.

Во время наших сеансов медитации некоторые ученики даже засыпали. Почти все наслаждались нашими занятиями и получали от них огромное удовольствие, но некоторые также отмечали и тот факт, что выход из нашего обособленного мирка в залитый солнечным светом, шумом и повседневной суетой мир колледжа оказывал почти шоковое воздействие. Многие из студентов задавали себе один и тот же вопрос: почему, посвятив практике несколько лет, я так и не могу сохранять внутреннее спокойствие и умиротворенность, которой так легко достигаю во время занятий в течение второй половины рабочего дня? Проблема же была в том, что хотя создавались все условия для того, чтобы избежать стресса, ориентация в занятиях скорее подталкивала практикующих к избеганию стресса в повседневной жизни, а не к возвышению над ним.

В том, чтобы создавать себе спокойную и уютную обстановку для занятий медитацией, нет ничего плохого. Важно другое: какой подход мы используем в наших занятиях, такие результаты мы потом и получаем, и то, что мы делаем, должно иметь отношение к нашей повседневной жизни, ее реальностям. Если медитация используется в качестве средства избавления от стрессов или ухода от житейских проблем, то в этом случае она немногим отличается от применения наркотиков. Спокойствие — это не мертвая неправильная релаксация и не отсутствие стрессов. Тогда что же это такое?

В практике Пути используются действия, которые мы вынуждены выполнять практически каждый день, поэтому и сама практика «жива» и, конечно же, не обходится без стрессов. Цель не в том чтобы уничтожить стресс, избавиться от него; смысл в том, чтобы стать выше стресса, переступить через него, изменить наше понимание стресса как явления фудошин. Когда целью является фудошин, учитель часто намеренно ставит ученика в стрессовую ситуацию, создает ее для него, чтобы он смог сам более полно исследовать природу неподвижного сознания, узнать что-то новое. И быстро приближающийся удар мастера боевых искусств, и запрет мастера шодо подправлять или дорисовывать что-либо, независимо от того, о насколько сильно впитывает бумага и сколько человек смотрят на тебя в данный момент, наблюдают за тем, как ты работаешь, — все формы До требуют такого внутреннего отношения, которое превращает стресс из врага в союзника. Это отношение спокойного принятия событий как они есть, состояние, когда стрессовая ситуация рассматривается не как угроза жизни или репутации, но как возможность для самопознания, а такой подход полностью меняет само понятие стресса, приводит к такому состоянию как фудошин.

Так же как сознание руководит движениями нашего тела, так и поза тела свидетельствует о внутреннем состоянии. Когда сознание неподвижно, тело очень устойчиво, и поза получается естественной и расслабленной. Шизей как раз и описывает такую позу, но так же относится и к внутреннему содержанию, которое как в зеркале отражается в позиции тела. Таким образом, во многих формах До очень большое внимание уделяется тому, как мы ведем и держим себя как физически, так и ментально. Некоторые мастера делают замечание по поводу позиции тела даже в таких, казалось бы, не связанных напрямую с этим аспектом искусствах как рисование, чайная церемония, драма Кабуки или Но.

Проницательный ученик поймет, что в данном случае критикуется не только его положение тела в пространстве, но также и его внутреннее состояние.

Так как в практике Пути сознание и тело представляют собой одно целое, то естественно, что положению тела в общем, и осанке в частности уделяется такое пристальное внимание. Фудотай обозначает неподвижное тело. Физическое равновесие и устойчивость позиции, которые мы проверяли в предыдущих упражнениях, представляют собой фудотай, который, в свою очередь, является внешним выражением психологической устойчивости фудошин. Фудотай как и фудошин очень ценятся в различных формах До (и далеко не всегда буквально значат «неподвижный»; любое тело можно сдвинуть с того места, где оно находится).

Здесь важно не количество, объем так сказать, неподвижности; дело в том, что фудотай культивируется в тесном взаимодействии с фудошин, и больше всего ценится именно эта взаимосвязь «фудотай-фудошин». Причем это справедливо и для боевых искусств, и для японского искусства танца, и для других двигательных форм искусства, в которых требуются хороший баланс и равновесие при движении.

Упражнения, представленные в этой книге, происходят из японской йоги — системы, разработанной Сенсеем Накамурой Темпу. После его смерти в 1960 году эти упражнения продолжали разрабатываться и вводиться в практику различных форм До его ближайшими учениками — Сенсеем Тохеем Коичи, Сенсеем Хирата Йошихико и многими другими. Хотя далеко не все учителя открыто ссылаются на концепции фудошин и фудотай, а иногда даже и шизей (при показе своего искусства они демонстрируют прекрасное понимание и способы применения этих принципов на практике), эти понятия очень важны во всех формах практики Пути.