Предполагая, что наш сенсей искренний, компетентный и полон сострадания, с чего нам относиться к практике как к чему то столь трудному и требовательному? Связано ли это каким-либо образом с нашим неправильным пониманием действительной цели или ценности тренировки? Я думаю, что часто именно в этом и кроется причина ошибок многих учеников, и хотя мы понимаем это интеллектуально, логически, истинное понимание приходит только посредством личного опыта самого Пути. Поэтому если мы практикуем До, нам надо определиться, является ли наше понимание цели и ценности искренним и полным или всего лишь абстрактным. Некоторые даже не способны отличить одно от другого. Перефразируя вопрос, получаем, что нам нужно определить, как мы понимаем для себя Путь: знаем, что огонь горит или нам нужна вода, чтобы выжить. Ответ на этот вопрос является принципиальным для того, кто практикует Путь или японские искусства как путь духовного развития. Глубокое и полное осознание цели и ценности убирает необходимость внешнего навязывания дисциплины. Вся дисциплина в этом случае становится самодисциплиной, но без какого бы то ни было чувства принуждения; способ, которым мы взаимодействуем с Путем, это выбор того, принимать ли нам участие в происходящем или нет. Делая сознательный выбор, мы естественно фокусируем Ки, направляем ее на выполнение поставленных задач. Делать что либо меньшее не имеет никакого смысла. Таким образом, одним из важных аспектов Пути является возможность узнать подлинное значение искренности и подлинности во всех сферах жизни. Быть искренним значит жить полно.

Наши семпаи имеют больше опыта и лучше понимают пользу, получаемую при следовании Пути, а так как они заботятся о нас, они стараются и нас научить видеть и ценить эту пользу. В свою очередь мы, как кохай, изо всех сил стараемся как можно более искренне следовать Пути. Тогда в один из дней мы тоже сможем отплатить за доброту со стороны нашего сенсея, самостоятельно обучая других и внося, таким образом, свой вклад в развитие Пути, формируя круг гармонии.

Мы добровольно выбрали Путь. Мы приняли на себя некоторые обязательства, но эти обязательства касаются не только нас самих, но и наших сенсеев и семпаев. Если смотреть на эти обязательства как на проблему, которую необходимо решить, то обязательство становится жертвой, которую нам надо принести, жертвой необходимой для достижения чего-то в будущем, причем это что-то довольно абстрактно. Но Путь существует здесь и сейчас. Польза от него заключается в том, что мы делаем прямо сейчас. Мы делаем это не ради будущего, и ценность самого действия находится в данном моменте и в самом тренинге. Без подобного осознания практика превращается в «жертвоприношение», которое мы делаем ради достижения будущей цели. Но будущее может никогда не наступить; ценность Пути находится в данном моменте. До, как Путь жизни, очень ценная вещь сама по себе, его стоит практиковать ради нее самой.

Для того чтобы эффективно тренироваться, мы должны быть готовы к переменам и желать их. Однако фиксированный образ или сильное эго могут существенно затруднить продвижение, ослабить желание изменяться и расти. Путь представляет собой постоянную трансформацию, а рейдзи помогает нам превзойти эго и достичь спокойствия, умеренности, непредвзятости, которые способствуют настоящему росту и развитию. Это состояние нюнашин, или «гибкий ум», являющееся неотъемлемой частью любой формы До. Растягивание, по западному стретчинг, причиняет меньше боли, когда мы «расслабляемся в растягивании», точно так же и духовный рост происходит намного быстрее, когда мы выходим за границы в собственного эго, возвышаемся над ним и открываем свое сознание новым перспективам и возможностям. Это и есть нюнашин.

Нюнашин требует гармонии с сенсеем, тренингом и додзе. Это значит, что необходимо слиться с учителем в одно целое, и в этот момент учитель становится свободен, у него «развязываются руки», и он может пойти дальше, чем просто поверхностное обучение. Подобные гармония и целостность происходят от глубокого чувствования других, особенно своего сенсея. Для этого сначала требуется освободить себя от с того, что знаешь, приготовить место для нового, иначе просто невозможно заполнить себя новым знанием, впитать его. Это опустошение себя связано с рейдзи, это постоянный процесс длиной в жизнь. Через дисциплину, которая происходит от свободного выбора следовать Пути или нет, от гибкого и открытого ума, находящегося в состоянии нюнашин, мы открываем для себя истинное значение и ценность Пути как духовной практики.

Чтобы еще более полно понять рейдзи, путь и культурный контекст, необходимо рассмотреть концепции понятий «он» и «гири». Он обозначает обязательства людей друг перед другом. Чувство, что ты обязан или благодарен человеку, может, в принципе, быть направлено на любого человека, но особенно важно испытывать подобные чувства по отношению к предшественникам, родителям, старшим и учителям. Рейдзи это один из способов выразить им свою признательность.

Гири обозначает долг перед ондзин, или «благодетелями», этого человека. Гири может переводиться как «кодекс личной ответственности», «верность, преданность» или «долг, обязательство». Каждая позиция в додзе имеет собственный гири; и это на самом деле очень важная традиция в японских искусствах и практике Пути. В Японии гири перед знакомыми оплачивается в соответствии с ценностью полученной услуги; гири по отношению к природе, предшественниками и сенсеем иногда называется гиму, что означает, что этот долг и благодарность вечны. Понимание он и гири поддерживает баланс в природе и в отношениях.

Гири это больше чем просто кодифицированное средство для предотвращения халтурного исполнения неприятных обязанностей, хотя иногда гири деградирует настолько, что выполняет только эту функцию; вообще же под этим понятием подразумевается чувство долга, основанное на преданности, что в свою очередь происходит от сострадания. На самом деле сострадание является основой преданности. И сострадание, и преданность являются естественным выражением осознания взаимозависимости людей и их единства с мирозданием. В таком ключе гири становится понятием, охватывающим нечто большее, чем-то, что было изложено выше.

Гири предоставляет возможность, как в додзе так и в жизни, найти баланс между личным самоопределением и потребностями группы. Этот баланс жизненно необходим, так как человек сам по себе не является самодостаточным и вынужден взаимодействовать с другими, и, тем не менее, нам необходимо осознавать наш полный потенциал, знать, на что мы способны в одиночку, потому что только в этом случае мы можем действительно помочь в чем-то другим, мы не один и не два.

И, наконец, гири это отличительный знак настоящего деши. Хороший пример представляет собой деши Йамаока Тесшу, живший в середине девятнадцатого века и являвшийся мастером каллиграфии, медитации и искусства владения мечем. Легенда гласит, что в молодости Йамаока учился у мастера Эдо, известного своей отвагой. Однако вскоре после начала обучения Йамаоки его учитель трагически погиб. Вскоре после смерти учителя по окрестностям поползли слухи о странном призраке, появлявшемся возле его могилы в штормовые ночи. Одной такой дождливой ночью, когда по всему небу сверкали молнии, брат учителя был послан к могиле, чтобы выяснить, насколько слухи соответствовали действительности. Когда он приблизился к могиле, то увидел фигуру человека, стоящего на коленях в грязи перед могилой и шептавшего: «Я здесь Сенсей! Не бойся. Я останусь с тобой, пока не уляжется буря». Этим человеком был Йамаока.

Несмотря на отвагу мастера он очень сильно боялся молнии. Гири Йамаоки перешел даже через разделяющий их барьер смерти, но что, возможно, наиболее важно, ученик смог принять страхи и слабые стороны своего учителя.

Это очень важный момент. Западные ученики имеют тенденцию относиться к своему сенсею как к безукоризненному богоподобному существу или как к одному из богов. Это неправильно. Настоящий учитель всего лишь является выражением Пути в человеческой форме через определенное искусство, со всеми присущими человеку чертами — как слабыми так и сильными.