В наше время каждый человек способен пробудить в себе такое же бесстрашие. Вещи, вселяющие в людей ужас, от десятилетия к десятилетию почти не меняются, оставаясь для всех нас практически одинаковыми. Главный страх, с которым мы должны работать, – это боязнь потерять себя. Когда цитадели эго грозит опасность, страх является одним из наших самых сильных защитных механизмов. Начать разбирать стены этой крепости – вот одно из самых больших благодеяний, которые только можно совершить ради себя или кого-то другого.

В этой книге Чогьям Трунгпа использует образ воина для описания подхода, при помощи которого мы можем взрастить в себе бесстрашие и отвагу, – как в нашей духовной практике, так и в повседневной жизни. Ринпоче понял, что для того, чтобы духовность действительно обеспечивала нужды нашей эпохи, светскому и религиозному аспектам следует взаимодействовать куда теснее и глубже. Здесь это находит своё отражение в том, что он использует образы Шамбалы, мифической страны, населённой просветлёнными подданными, которыми правили милосердные монархи. Шамбала знаменует собой стремление построить добродетельное, благое общество и, как символ, подчёркивает важность полноценной вовлечённости в дела нашей повседневной жизни. Говоря о могуществе мира Шамбалы, он отчасти указывает на то, как взаимодействие с мирскими, будничными сторонами жизни может нести в себе трансцендентные, запредельные измерения, демонстрируя, что мир в его нынешнем виде уже содержит в себе достоинство и красоту.

Чогьям Трунгпа говорит о многочисленных уровнях работы со страхом и, в том числе, о том, как правильно вести себя в самых экстремальных ситуациях – например, когда приходится бороться с настоящим врагом, а не только с внутренними препятствиями в нашем уме. В наши дни назрела необходимость быть отважным в глубине своего существа, чему сам он был ярким примером. Работая с наиболее трудными жизненными ситуациями, он хорошо понимал вызовы реальной жизни в современном мире. Он не уклоняется здесь от обсуждения подобных ситуаций. И в то же время Ринпоче говорит о том, как каждый момент может стать возможностью пробудить уверенность благодаря осознанию святости повседневной жизни. Это также является мощным противоядием от страха и тревоги. Одна из поистине замечательных особенностей его подхода заключается в том, что он решительно отвергает агрессию как линию поведения для преодоления препятствий. Глубокий и полноводный колодец доброты – вот источник и основа храбрости воина Шамбалы, практикующего, стремящегося к полной вовлечённости в жизнь, без какого-либо высокомерия и агрессии. Когда нам угрожают, слишком легко ответить гневом. Когда нас бьют, нам хочется дать сдачи. Ринпоче показывает нам альтернативные варианты реагирования, одновременно мощные и свободные от агрессии и деструктивности. Вот та мудрость, в которой мы нуждаемся.

В то же время эти учения не только бескомпромиссны и решительны, но и проникновенны. Они подчеркивают нашу связь с сердцем учений, которое мы могли бы назвать одновременно и сердцем Будды, и сердцем Шамбалы. Любовь, как все мы знаем, невероятно сильна. Чогьям Трунгпа описывает связь с мягкосердечностью и печалью как энергию, обеспечивающую развитие истинной человеческой отваги или воинского духа, снова и снова возвращаясь к этой теме. Ещё одним ключевым элементом является объединение мягкости и твёрдости как составных частей пути воина. Он снова и снова рекомендует практику медитации в качестве ключа к раскрытию этого потенциала возможностей.

В конце концов эта книга рассказывает о том, как быть настоящим, как быть человеком в истинном смысле этого слова. Если мы готовы стать уязвимыми, то благодаря этой уязвимости мы сможем также открыть в себе подлинную непобедимость. Если нам нечего терять, то нас невозможно победить. Если нам нечего бояться, то что может поставить нас на колени?

Я желаю вам насладиться этим путешествием по путям страха и бесстрашия. Пусть оно приведёт вас к подлинной храбрости, пусть оно научит вас бесстрашно улыбаться, и пусть оно принесёт мир и процветание всему живому.

Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Поглядев на себя, вы можете решить, что вы были плохим мальчиком или плохой девочкой, можете испытать к себе отвращение. Возможно, ваше существование покажется вам жалким и абсолютно беспросветным, как калькуттская чёрная яма. Или вы можете увидеть что-то хорошее в себе. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.

Темой нашего разговора является путь воина, или воинский дух. Любой, кто хочет услышать истину, которую мы, буддисты, называем Дхармой; любой, кто хочет узнать о себе; любой, кто хочет заниматься медитацией, по своей сути является воином. Зачастую отношение к духовности, как и вообще жизненная позиция человека, сопряжено с недостатком смелости. Если вы боитесь увидеть себя, то можете использовать духовность или религию как способ смотреть на себя так, чтобы вообще ничего не разглядеть. Когда люди стесняются себя, не приходится говорить о бесстрашии. Однако, если кто-то готов посмотреть на себя, исследовать и развивать пробуждённость непосредственно, этот человек – воин.

«Воин» здесь является переводом тибетского слова «паво». «Па» означает «храбрый», а с добавлением «во» получается «человек, который храбр». Обсуждаемая нами воинская традиция основана на отваге. Возможно, согласно вашим представлениям, воин – это тот, кто воюет. Но в данном случае мы, говоря о воинах, не подразумеваем, что они участвуют в каких-то боевых действиях. Здесь воинский дух следует понимать как принципиальную храбрость, бесстрашие.

Путь воина зиждется на преодолении трусости и нашего ощущения того, что мы ранены. Если мы чувствуем в глубине своего существа зияющую рану, то можем опасаться, что кто-то станет накладывать на неё швы, чтобы она затянулась. Может статься, что нашу рану уже зашили, но мы не осмеливаемся позволить кому-либо снять швы. Подход воина состоит в том, чтобы смело встречать все ситуации, в которых он испытывает страх или малодушие. Главная цель пути воина – стать бесстрашным. Но оплотом воина становится сам страх. Для того чтобы быть бесстрашным, первым делом мы должны выяснить, что такое страх.