Славянская обережная и исцеляющая магия

Аннотация

Магия была неотъемлемой частью языческих традиций древних славян. Ведовство славян основано на вмешательстве богов, духов и сил природы в жизнь человека, и возможности контролировать эти силы.

Магия славян – это ведовство, направленное на созидание, на помощь в жизни, на излечение от болезней, на избавление от негативной энергии.

Для избавления от негативной энергии, при помощи обережной магии, наши предки использовали различные методики, в том числе специальные куклы. В данной книге вы познакомитесь с разновидностями таких кукол и с техникой их изготовления.

Для оберегов также использовались определённые рунескрипты: графическое сочетание рун, составляемых волхвами и ведунами, собранные авторами-составителями в специальном разделе.

Также предлагается читателю познакомиться с исцеляющей магией славян, основанной на древнейших методиках волхвов, а именно: исцеление при помощи глаголицы и соответствующих заклинаний, заговоров, колослов и арт-терапии.

Введение Магия была неотъемлемой частью языческих традиций древних славян. Ведовство славян основано на вмешательстве богов, духов и сил природы в жизнь человека, и возможности контролировать эти силы. Можно с уверенностью сказать, что славяне на протяжении многих веков использовали колдовство для достижения собственных целей. Древние славяне пользовались самыми разнообразными магическими средствами: от приворотов и отворотов, до заговоров на удачу в торговле и битвах. Славянские обряды, заговоры и заклинания в основе своей несут обращение к предкам и богам, которые каждый отвечает за свою сферу жизни. Магия славян – это ведовство, направленное на созидание, на помощь в жизни, на излечение от болезней, на избавление от негативной энергии. Конечно, там где есть светлая магия, всегда найдется место и для черного колдовства, или темного ведовства, как его называли древние славяне. Эта магия основана на работе с темными силами, богами подземного мира (Марена, Чернобог и другие). В славянских странах все вредоносные ритуалы и заговоры принято называть порчами, коих существует великое множество. В некоторых источниках говорится о том, что сама по себе порча появилась для того, чтобы защитить собственные земли от иностранных захватчиков, и только потом это темные колдуны стали применять это средство против собственных врагов-соплеменников и просто неугодных людей. Славянские обряды проводились всей общиной. Это коллективное действо, которое оказывало влияние на все племя, а не на отдельного человека. Основой магии древних славян принято называть сезонные и праздничные колдовские обряды. В процессе проведения таких ритуалов участвовал не только исполнитель – волхв, но и все жители племени или общины. У каждой общины существовали собственные священные места, в которых собирались люди для проведения магических таинств. Все население племени собиралось вместе, чтобы донести до богов или духов определенную информацию, попросить о защите, принести жертвы и т. д. Волхв же выступал только в роли проводника между жителями земли и обитателями высших сфер. Обязательными элементами обрядов, в которых участвовало множество людей, были танцы, песни, хороводы и другие действия. На основе всего сказанного можно сказать, что люди, использующие славянскую магию, живут неотъемлемо от миров и законов Прави и Нави, они используют силу духов и энергию собственных предков, живут по законам мироздания и природы. Славянская магия не ограничивалось силой волхвов и праздничными ритуалами. Все сказанное выше относится исключительно для сильных обрядов, действие которых должно было быть направлено на всех представителей общины. Но и отдельные люди могли использовать и использовали специальные заговоры и заклинания, направленные на помощь в повседневной жизни. Каждая женщина и каждый мужчина знали специальные шепотки, способные помочь в различных ситуациях. В этой книге речь пойдёт о магии древнеславянских богов и духов. Обязательно обратите внимание на то, что заговоры на здоровье и другие целительные практики не являются альтернативой визита ко врачу и современной медицины! Их рекомендуется использовать дополнительно к основному традиционному лечению, но никак вместо него. Раздел 1 Обережная магия В этом разделе книги речь пойдёт об обережной магии, о древнеславянских оберегах. Ведь, как известно, древние славяне поклонялись силам природы. И обереги древних славян, своего рода, целая наука, связанная с языческими божествами. Обережные знаки изображали на предметах быта, одежде. Особенная роль отводилась вышивке, считавшейся очень мощным оберегом. Вышивали не только одежду, но и столовое и постельное белье. Обереги способны помочь в различных жизненных ситуациях, например, благотворно влиять на общее состояние здоровья человека, привлечь возлюбленного или защититься от негативных влияний окружающего мира. Даже существуют особые правила выполнения вышивки. Обратите также внимание на то, что вышивка не должна иметь узелка на обратной стороне, ибо, как считалось, они лишают оберег силы. Правила вышивки оберега: 1. Вышивать оберег для себя нельзя. 2. Выполняется оберег исключительно по желанию и от чистого сердца. Заставить или попросить кого-то создать для себя оберег, нельзя. 3. Обереги, наделенные самой мощной силой, выполняются кровными родственниками – родителями, детьми, братьями и сестрами. Подобной же силой наделяются обереги, созданные руками одного из супругов при условии, если отношения гармоничны. 4. Выбор материала, служащего основой для оберега, должен гармонировать с человеком, которому он предназначается. 5. В процессе изготовления оберега следует думать о том, кому он предназначен, мысленно представляя его образ и, чувствуя его энергетику, характер и потребности. Только при неукоснительном соблюдении всех этих правил, оберег будет иметь защитную силу и охранит своего владельца от множества напастей. Дальше вы найдёте символы и их описания. В современном мире их можно наносить на украшения или вышивать, например, на платках или одежде. Главное, будьте внимательны при выборе оберега и выберете наиболее подходящий вам. Обережные куклы Славянскими куклами-оберегами (или как ещё иногда называют куклы-берегини) не только украшали интерьер или в детстве играли, они всегда были очень сильным помощницами в быту, в социальной и личной жизни древних славян. Куколки делались по случаю народных праздников, например, для масленицы или дня Купалы, в качестве подарков или обрядовых символов для отмечания семейных событий, таких как свадьба или рождение ребёнка, а также просто изготавливались в качестве спутниц-хранительниц спокойствия, здоровья, достатка, любви. Как создавались обережные куклы? Куколки-берегини всегда делались с белым лицом – для того, чтобы через эту куколку нельзя было перенести злые мысли и поступки на её владельца или владелицу, а также белый цвет образно выражал одухотворение и чистоту помыслов хозяев. Куклы-берегини всегда делались без применения иголок, ножниц, ножей и так далее, чтобы тем самым не нанести вред тем, чьё здоровье и блага будут они потом хранить. Ниточки обрывались руками или перекусывались зубами, а если что и надо было обрезать, то сперва резали, а потом уже прикладывали к куколке. При изготовлении куколок ни в коем случае не допускалось присутствие мужских энергий в помещении, где происходило таинство, а если и были маленькие мальчики в комнате при этом, то они должны были быть заняты своими делами, им ни в коем случае не позволялось быть рядом и смотреть на процесс изготовления. Изготавливали обережных кукол только женщины. Самым важным при изготовлении куколок была не сама техника, а именно образы, которые вкладывались в этот процесс. Например, пальчиками крутит аккуратную голову куколке мастерица, а про себя приговаривает: «светлая голова, чистая, добром наполненная, любовью». Делает кукле грудь и вкладывает в неё образы счастливого материнства, достатка в семье, доброты владелицы. Поэтому такие куклы могли делать только тем, кого мастерица любила и от души кому добра хотела – себе, мужу, дочери, сыну, сестре и так далее. А если уж делала берегиню кому-то другому, то сперва должна была проникнуться образом будущего владельца, пожелать ему или ей добра и всех благ, а потом уже приступать к работе. Если в процессе работы над куколкой что-то не ладилось – нитка не там оборвётся вдруг, или никак ровно не получается расправить какую-нибудь складку – значит говорили: "несчастье на куколку придёт, а меня (или имя того, кому делался оберег) обойдёт". Если куколка предназначена в дар или сделана для себя, то надо наполнить её самыми добрыми образами, искренне пожелать всего самого хорошего будущему владельцу или владелице куколки и представить, как это уже осуществляется. Необходимо помнить, что с этой минуты ваша куколка становится самостоятельной энергетической единицей, делящей судьбу будущего хозяина или хозяйки. Обращаться надо с ней очень бережно, помня о её высоком предназначении – хранить ваши здоровье, дух, благосостояние, любовь и всё, что вы ещё захотите у неё попросить. Гадание на обережной кукле После того, как куколка обрела своего владельца, на ней можно погадать. Нужно спросить у нового хозяина, что нравится в куколке, а что нет. Если человек находит какой-то изъян, например, одна грудь меньше другой, или кукла стоит неровно, или ноги у мужчины короткие, нужно спросить, а что это значит, с чем ассоциируется этот недостаток. Например, если кукла стоит неровно, то это часто ассоциируется с нестабильностью финансового или социального положения, короткие ноги – с недостатком движения, разного размера грудь – с разным отношением к людям: кем-то ласкова, а с кем-то нет, и так далее. У каждого человека свой взгляд на разные предметы, и уж точно своя трактовка. Кто-то скажет, что платье слишком яркое, вызывающее (значит, сам где-то так себя ведёт), а кто-то, глядя на это же платье, расхвалит вкус дизайнера по тканям (значит, у самого хороший вкус). Всё, что не понравится человеку в куколке – есть у него самого, и всё, что понравится – тоже! Поэтому такие гадания очень полезны, но не людям, которые на себя махнули рукой и видят себя жертвой обстоятельств, а тем, кто думает и работает над собой, радуясь тому, что нашли недостаток, который можно и нужно исправить. Как выбрать место для обережной куклы После того, как куколка обрела, наконец, своего хозяина, она должна выбрать себе место. Для этого нужно расслабиться и довериться её выбору. Постараться представить себе, что куда бы она ни захотела сесть, – это будет самое лучшее место на земле. Как только у вас получится ощутить полное доверие, то есть вы расслабитесь и не будете придавать ничему слишком большого значения, вот тогда сажайте её на ладошку и смотрите на неё, задав ей вопрос – где она хочет обитать. Куда вам захочется в этот момент пойти, туда и идите, просто следуйте за вашими желаниями. Она может спрятаться, а может воцариться – доверьтесь, ей же виднее, откуда удобнее всего вам помогать – из автомобиля ли или из-под подушки, с холодильника или из сумочки, из тумбочки или с центра каминной полки. Если Вы встали посреди комнаты с куклой, и ничего не происходит, то ничего страшного, значит, куколка доверяет вам выбрать для неё самое лучшее место. Если обережная кукла разваливается от старости… Если ваша куколка вам вдруг надоест, или она начнёт разваливаться на части от долготы службы, не выбрасывайте её целиком. Разберите на тряпочки и сожгите их, тогда вместе с ними сгорит та гора негатива, которую старательно собирала для вас и накапливала ваша куколка-берегиня. Конечно, можно их хранить всех вместе, например, в одной корзинке, или с любовью расставить их на подоконнике. Но в какое-то время они запылятся, и перестанут радовать глаз. Не поленитесь выделить несколько минут на расставание с самыми старыми куколками. Куколку не так уж и сложно разобрать, как вм кажется на первый взгляд. Не забудьте, резать и использовать острые предметы до сих пор нельзя! Только руки и зубы – это всё, чем вы можете пользоваться. Самая сложная куколка для разбора – оберег неразлучники. Если обмотка была сделана на совесть, и в жизнь её всю не размотать, не мучайтесь. Что сможете, то и раскрутите или порвите. Что не сможете, огонь заберёт. Горочку тряпочек положите в печку, камин или мангал. Можно положить немного бумаги, чтобы быстрее разгорелось, можно немного "помочь" жидкостью для розжига. Когда появится огонь, протяните над ним руки и благословите про себя уход старых, негативных энергий. Почувствуйте, как очистительная энергия огня наполняет вас новой целительной, доброй энергией. Проговорите про себя: "Сила Огня, войди в меня!" И на этом этап расставания со старой куклой будет завершен… Обережная кукла "Пеленашка" Самая простая в изготовлении обережная кукла, это пеленашка. Она представляет из себя младенца в платочке, в пеленке и обвитой свивальником. Раньше их изготавливали, дабы отвести от ребёнка всяческие дурные воздействия. И клали в колыбель к младенцу. То есть, можно сказать, что пеленашка это оберег. В давние времена, при приходе гостей, его убирали в складочки платочка ребенка. И гости, дабы не сглазить ребенка, говорили про куклу: "До чего куклёнок-то хорош!" Делают пеленашку из длинного лоскута белой ношеной ткани. Можно вложить основу из круглой палочки. Ткань сворачивают и затягивают пояском или ниткой. Затем, повязывают платочек, заворачивают плотно в пеленку и оборачивают свивальником. Обережная кукла "Куватка" Эта кукла весьма широко распространена, но дать толкование её названию достаточно сложно. По одной из версий, оно происходит от слов кувяка, кувя, что означает новорожденное дитя. Изготавливается куватка достаточно просто. Самый простой вариант куклы изготавливается из двух частей. Из длинной полоски сворачивают полоску для туловища и перегибают её. Затем, в месте перегиба затягивают узлом нитку или поясок. Его концы связывают так, чтобы образовалась петля. На расстоянии одной трети длины обматывают ниткой туловище куклы. Затем берут короткую полоску для изготовления рук. Её скручивают и обкручивают ниткой концы полоски, отступив по краям примерно один сантиметр. Затем, руки куватки вкладывают между полосок и крестообразно затягивают, и закрепляют так "руки" в теле куклы. Обережная кукла "День и Ночь" Также существовали куклы, которые фиксировали наступление и конец светового дня. Они являли собой двух одинаковых кукол, одна из которых символизировала день и выполнялась из белой ткани, а вторая символизировала ночь и делалась из синей ткани. Кукол связывали шнурком, и они представляли собой единую композицию. Обережная кукла "Десятиручка" Есть ещё один вид куватки, "десятиручка". Она выполняется похожим образом на обычную куватку, но в месте перегиба основной детали, ткань не перетягивается. И для изготовления рук делают пять деталей, которые затем размещают веером. После чего руки у десятиручки закрепляют, как у обычной куватки. Обережная кукла "Свадебная куватка" Есть ещё один вид куватки, используемый, как свадебный оберег. Выглядит, как две куватки на одной длинной руке. У куклы жениха ноги завязывают, а у невесты нет (чтобы придать сходство с юбкой). После завершения куклы, общую руку посередине перевязывают пояском или нитью, как символ нерушимости. Обережная кукла "Сложная куватка" Есть ещё один вид куватки, который выполняется более сложно. В давние времена её хранили в домах. И, например, когда в семье случались разлады, то женщина, оставшись одна, открывала в доме окна, и будто маленьким веником-куклой, выметала из избы сор. Для этой куклы брали кусок квадратной ткани. В него вкладывали кудель из льна или сухая трава, которой придавали форму шарика. После чего вся эта конструкция завязывалась в узел. Затем, выполняются ещё два узелка поменьше (они нужны для груди). После этого берут полоску ткани для тела куклы, сворачивают и перегибают в два раза. В месте перегиба ткань стягивается узлом. Затем скручивают полоску для ног. Отступив примерно по сантиметру от краев, скрутки закрепляют нитками. Точно также изготавливают руки. Заготовку для ног стягивают посередине и привязывают к туловищу. После этого, концы квадрата, из которого изготовлена голова, вкладывают между концами полоски и привязывают к туловищу. Далее, в тело вкладывают руки и ноги и ниткой обозначают линию середины туловища. И крестообразно обкручивают верхнюю часть туловища, таким образом закрепив руки в тельце куклы. Грудь привязывают выше талии куклы. После этого куклу одевают в рубашку, юбку, фартучек, косынку. Обережная кукла "Вепсская кукла" Веппская кукла – помощница женщина, оберег в её судьбе. Для тела используется квадратная белая ткань. В него вкладывают наполнение для головы (например, кудель льна или сухая трава). Завяжите это узлом. Ткань под узлом складывают косынкой, и из двух кончиков делают ручки. Затем, ниткой обозначают талию. После этого, изготавливают грудь. Её изготовление похоже на создание головы, только меньше по размеру. Грудь привязывается выше талии, крест накрест, обвивая верхнюю часть туловища. Затем, на куклу одевают фартук и косыночку. Обережная кукла "Зерновушка" В давние времена куклу-мешочек наполняли отборной крупой нового урожая. Её наряжали и бережно хранили до следующего сева. Также, такую куклу изготавливали женщина, чтобы у них были дети. Для зерновушки берут квадрат ткани и сшивают с длинной стороны. С одного конца крепкой ниткой завязывают узел. Затем мешочек наполняют зерном и завязывают узел. После этого, на куклу накладывают юбку, фартучек, и выделяя треть высоты мешочка, завязывают поясок. На голову одевают платочек. Обережная беременная кукла Такую куклу изготавливали в том случае, если женщина хотела родить ребенка, но зачать никак не удавалось. Эта кукла состоит из двух кукол – женской и детской. Причём детская прячется в подоле у женской куклы. Для начала изготовье вепсскую куклу, но не завязывайте ей пока что пояс. Затем, изготовьте куклу пеленашку. Главное, обратите внимание на то, что она должна быть меньше в два раза, чтобы уместиться у вепсской куклы в подоле. Спрячьте пеленашку у вепсской куклы под подолом. И повяжите затем обережный пояс. Обережные и солярные символы древнеславянских богов и духов Далее будут рассмотрены обережные и солярные символы древнеславянских богов и духов. Из этих символов также можно самостоятельно сделать амулеты или нашивки на одежду или сумку. Символы Алатырь (или "Крест Сварога") «Алатырь» (или «крест Сварога») один из самых древних символов, связанных со вселенной и мирозданием. Восьмилепестковая звезда – охватывает все стороны света, поэтому является образом совершенства и стоит в «основании мира». Все другие обережные знаки связаны с «Алатырем» и берут в нем свое начало. Наши предки наносили его на жилища и домашнюю утварь, желая тем самым оградить от бед и напастей. Первоначально «Алатырь» украшал одежду ведунов, как символ мудрости, потом его стали носить путники в опасных путешествиях. Чаще всего «Алатырь» вышивают на мужских и женских рубахах, изображения «креста Сварога» носят не только как оберег, но и как главный славянский священный знак. Белобог Белобог – славянский символ бога Белобога – воплощения света, бога добра, удачи, счастья, олицетворяющего собой дневное и весеннее небо. Имеющий этот знак всегда будет и с урожаем и с деньгами. Белобог – Знак добра и благополучия, хранит от ссор и творит лад в семье. Богодар Богодар – символизирует постоянное покровительство небесных богов, которые даруют людям древнюю истинную мудрость и справедливость. Вий Вий – символ Вий покровительствует високосному году и напоминает преступникам об их незавидной участи после смерти. Вий с особой жестокостью любит измываться над ворами, убийцами и клятвопреступниками, каждый раз изобретая для них все новые и новые мучения. Велес Велес, или иначе Волос – один из центральных божеств в древнеславянском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель путешественников, сказителей и поэзии, хозяин дикой природы и домашнего скота, волшебник и маг, хранитель многих тайн, покровитель и учитель волхвов, дарующий сокровенные знания, попечитель торговцев, подающий земные блага и богатство. Несмотря на то, что Бог Велес мог принимать любые обличья, чаще всего его изображали в виде мудрого старца. По некоторым источникам, Велес – один из величайших богов Древнего Мира, сын Сварога, брат Перуна. Велесовик Велесовик – небесная символика, которая использовалась как защитный Оберег. Считается, что при помощи его, становится возможным защитить любимого человека от природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке. Водяной Водяной – символ водяного. Согласно поверьям, Водяной сидит на коряге и звонко хлопает хвостом по воде. Рассердится – плотины рвет, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды. 16 апреля водяной просыпается от зимней спячки. Рыбаки угощают водяного: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!» Он (Водяной) уносит в свои подземные комнаты на безвозвратное житьё всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката или в самую полночь, или в самый полдень. Под водою он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т. д. Символ Воды Мары Символ Воды Мары – славянский ведический символ, принадлежащий Богине Маре-Марене. Символ Воды Мары изображается, как одна волнистая остроугольная горизонтальная линия. Ведь известно, что человек появляется (приходит в мир Яви) из воды. С водой тесно связана вся жизнь человеческая, как и его жизнь связана со смертью. Для прохождения таинства своего перерождения, человек тоже должен погрузиться в воду. Так и получается, что Мара неотступно следует за человеком на протяжении всей его жизни. Символ Воды Мары пользуется особой востребованностью в практической славянской магии. Даждьбог (летний и зимний) Даждьбог (Летний и Зимний) – Бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Всякий мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей. В этом – его долг, слав, правда. За каждым человеком стоят бесчисленные предки – его корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам. Верхний символ – это Даждьбог летний, а нижний символ это Даждьбог зимний. Дивия Дивия – воспринималась у славян как символ благополучия, плодородия, богатства. Славянские амулеты со знаком Лунница, считалось, способны исцелять людей от болезней и недугов, уменьшать боль при родах. Лунница оберег значение имеет такое не зря. Ведь оберег Богиня Дивия воспринимался в большей степени как женский. Но в любом случае символы славянских Богов, а именно Дивия, помогали всем – гарантировали успех в делах и уважение. Этот оберег дарует развитие магических способностей, интуиции и творческих талантов, а так же принесет любовь и прочные семейные отношения в вашу жизнь. Дый Дый – символ божества Дыя. Дый и Мара Дый и Мара – символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и Дыя-Дьявола (мужское начало). Символ Живы Символ Живы – принадлежит к старинным славянским символам Жизни, Весны, цветения и Богини Живы. Символ Живы является информационными и энергетическими ключами к абсолютному, бесконечному источнику светлой энергии Счастья и Любви. Богине Живе посвящено много разных символов и знаков. Многие из них нашли свое отражение в обережной вышивке Русских рубах и в обережных знаках, вплетенных в старинные родовые пояса. По своим очертаниям символ Жива напоминает букву Ж Русского алфавита. Этот символ часто можно встретить на простынях и одеялах у молодоженов, поскольку считается, что Богиня Жива помогает укреплять любовный союз двух любящих сердец о способствует скорейшему появлению богатого потомства. Символ Жива благоприятствует проникновению и наполнению организма наивысшей силой изначального животворящего света. Засеянное поле Засеянное Поле – славянский солнечный ведический символ. Символ Засеянное Поле изображается, как ромб, разделенный на четыре одинаковые части, в каждой из которых находится определенная отметка (штриховка или точка). Этот символ указывает также на женскую беременность и на зарождение новой жизни вообще. Кроме того, символ Засеянное Поле может указывать на возрождение и расцвет старой жизни. Ромб или квадрат, разделенный на четыре части, является древнейшим знаком оплодотворенной Матери Сырой Земли. Нельзя не сказать, что это самый распространенный и самый известный символ плодородия. Символ Засеянное поле является частью древнего ромбо-меандрового орнамента, отражающего человеческие представления об окружающей действительности, заполненной непонятными и необъяснимыми силами. Ромб изначально демонстрирует нам связь женщины и плодородия, символизирует женское начало жизни. Символ Засеянное Поле изначально относится к категории геометрических орнаментов-символов, где его описание выглядит, как «косоугольный сквозной ромб, с находящимися во внутренних межперекрестиях, зернами-кружочками-точками». В древней Руси символ Засеянное Поле обретает ритуальное, сакральное значение – Земля-роженица. Звезда Лады Звезда Лады является женским оберегом, о чем свидетельствуют его закругленные концы, символизирующие женскую мягкость, нежность, красоту. Оберег находится под покровительством самой любимой древнеславянской богини – Лады. Это щедрая и любящая богиня считается прибежищем женских молений, защищает семью, материнство, детей, вдов и сирот, является хранительницей домашнего очага. Именно Ладе женщины приносили в дар платки, вышивки, ожерелья, которые вешали на деревья в святых лесах. Оберег Звезда Лады подойдет молодым девушкам и женщинам как символ любви, семейного согласия и гармонии, знак покровительства предков и силы рода. Земля Мары Земля Мары – древнейший славянский ведический символ, обозначающий господство Богини Мары-Марены. Символ Земля Мары представляет из себя простую, прямую, горизонтальную линию, указывающую нам на то, откуда мы все пришли, и куда нам всем, со временем, предстоит отправиться. Только некоторым, самым могущественным, Верховным Богам известно, насколько древней и сильной является Богиня Смерти. Понятно, что символ Земля Мары привлекает темноту и смерть, поэтому он пользуется особой популярностью у черных колдунов и магов. Нельзя забывать и о том, что Богиня Мара-Марена покровительствует еще и морозному холоду. Соответственно, символ Земля Мары тоже относится к холодным символам-знакам. Так, замерзая в ледяной пустыне, человеку достаточно попросить у символа Земли Мары немного теплоты и Солнца, как он тут же почувствует их на себе. Макошь Макошь – Богиня судьбы, волшебства, защитница тех, кто смело идёт по жизни. Обереги, талисманы и их значение подсказывают нам, что Богиня Макошь награждает спокойствием, безмятежностью, отвагой. Знак Макоши помогает выходить из самых сложных ситуаций человеку, который уже отчаялся и борется из последних сил. Оберег Макошь значение имеет непростое – вместе с помощницами Долей и Недолей Богиня Макошь прядет судьбы Богов и людей, примечая, кто как живет. Морена Морена – будет оберегать вас от ненужных переживаний. Эти обереги значение имеют чего-то созидательного, целенаправленного, как и сама Богиня Морена. Богиня Морена сделает вас яркой личностью на фоне других людей, вызывая в одних недовольство, а в других восхищение. Богиня Морена теперь ставит вам задачу – стремится к новой цели. Этот оберег поможет избавиться от внутренней неуверенности, и защитит вас от злого умысла. Исток Исток – Символизирует изначальную прародину души человеческой. небесные чертоги богини Дживы, где появляются на свет невоплощенные человеческие души. После становления на путь развития душа идет на землю. Колядник Колядник – олицетворяет Коляду. Означает перемены к лучшему, обновление, победу добра. Мужской знак, наделяющий силой в победе над врагом, и в созидательном труде. Купало Купало – Символ Купало является славянским ведическим символом плодородия. С именем Купалы тесно связан праздник летнего солнцестояния. В этот период времени отмечают День Купалы, пробуждающего в людях любовную страсть и способствующего притяжению женского и мужского начала. Изображения символа Купало часто можно увидеть на украшениях, на обрядовой одежде, на капищах и на ритуальных предметах. В день Солнцеворота, когда Светило идет на убыль, а день начинает становится все меньше и меньше, в День Купалы, славяне возносят славы не только ему, а еще и Яриле-Солнцу. Стихия огня в этот день сливается со стихией воды, рождая к утру младенца Купало. Вода и огонь в этот день приобретают волшебную очистительную силу. Молодые влюбленные, взявшись за руки, прыгают через огонь, а потом бегут купаться в речной воде. В Купальскую ночь многие смельчаки отправляются в лес на поиски цветка папоротника, открывающего нашедшему человеку все скрытые земные клады, спрятанные в глубинах Матушки-Земли. Именно символ Купало способствует этим поискам и помогает с умом распорядиться найденными сокровищами. Символ Купало также помогает отыскивать целебные и волшебные травы, которые возможно отыскать только в День Купалы. Крест Лады (Ладинец) Крест Лады (Ладинец) – символ любви, гармонии и счастья в семье, в народе его назвали ладинец. Как оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг). Женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности – вы становитесь краше и привлекательней, а главное – здоровее. Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя женщиной. Нормализует гормональный фон. Леля Леля – почиталась славянами как дочь Лады – Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля ("дитя, девочка"), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила – "игра". Леля – считалась богиней весны, пробуждения новой жизни. И сама юная богиня Леля, связана со стихией воды, а конкретнее – живой, текучей водой, струящейся в родниках и ручьях. Макошь Макошь – покровительница домашнего хозяйства и рукоделия, властительницы судеб. Это оберег Хозяйки дома, несет в дом радость, благополучие и изобилие. Своей владелице дает крепкое здоровье, умение скоро и с радостью вести хозяйство, а также талант к любому женскому рукоделию. Помимо прочего, оберег наделяет свою хозяйку сильной интуицией и даром предвидения (недаром небесная пряха Макошь является и Богиней человеческой судьбы). Этот оберег не обязательно носить при себе, он больше домашний. Находясь дома, он распространяет свое влияние не только на хозяйку, но и на всех членов семьи, и несет в дом достаток, благополучие и изобилие. Символ Мары Символ Мары – один из самых древнейших славянских ведических символов. Горизонтальная прямая линия, Треугольник, развернутый вершиной вниз, Серп Луны, обращенный рогами вверх – все это символы Богини Мары-Марены. Символ Мара особо почитаем в кругу магов, колдунов и волхвов. Огневик Огневик – огненный символ бога Рода. Его изображение встречается на кумире Рода, на наличниках и «полотенцах» по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег его наносили на потолки. Переплут Переплут добавит отзывчивости, умения слушать и помогать другим, целенаправленности, изобретательности и здравомыслия. Этот оберег защитит вас от злого умысла, и поможет вам в приобретении хорошей работы и высокого достатка. Рожаница Рожаница – оберег для беременных женщин и для тех, кто не может забеременеть. Рожаницы – славянские женские божества, спутницы Бога Рода. Почитаются с позднего каменного века (7–4 тыс. лет до н. э.). Олицетворяют женское животворящее начало и великое таинство природы, символизируют женское плодородие. Широко представлены на полотенцах – рушниках, кроватных подлогах и на женских головных уборах (кокошниках и сороках). Оберег приносит добрую долю родителям и детям, лад и благополучие семье, женщинам подарит счастливое материнство. Сварог Сварог – знак бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Сварог установил законы, по которым жили славяне. Оберег Сварога почитался славянами как мощный защитный амулет и обещал владельцу этого оберега благополучие на каждом этапе его жизненного пути. Оберег Сварога принесет успех благодаря удаче. Сварожич Сварожич – один из самых мощных славянских оберегов, потому что заключает в себе силу и могущество не только главного бога Сварога, но и всех его «детей» – Сварожичей: Перуна, Хорса, Ладо, Световида и др. Славяне считали себя правнуками Сварога. Поэтому они носили на себе изображение Сварожича, подчеркивая тем самым свою связь с пращурами-богами, и получали от них помощь и заступничество. Знак Сварожич еще рассматривают как символ огня – прародителя жизни, дающего тепло и свет, но и испепеляющего зло и неправду. Символ Рода Символ Рода – Божественная Небесная символика. Считается, что если человек носит на теле или одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть. Солард Солард – символ величия и плодородия Матери Сырой-Земли получающей свет, теплоту и любовь от Ярилы-Солнца, символ процветания земли предков. Символ огня, дающий процветание и достаток. Солнечный крест Солнечный Крест – символ духовной силы Ярилы-Солнца и процветания. Использовался как нательный оберег. Стрибог Стрибог – символ бога ветра Стрибога. В давние времена Стрибога почитали моряки, который может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Стрибожич Стрибожич – Символ бога, управляющего всеми ветрами и ураганами, – стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли. Хорс Хорс – славянский бог Солнца – светила. Солнечный оберег Хорса (бога Солнца) защищает человека от сглаза, порчи, подкладов. Оберег Хорса обеспечивает продвижение в делах, помогает в дружбе и любви, привлекает благорасположение начальства. Знаком почтения Хорса является любой род деятельности соответствующий времени и полезный для развития Рода Людского, ибо это Бог Развития и Совершенствования. Хорс – является покровителем торговцев. Человек носящий знак Хорса сам становится подобен солнышку – всеми уважаем и почитаем. Он светится в толпе, от него идет душевное тепло. Чернобог Чернобог – укажет вам на то, от чего придется избавиться ради будущей радости и счастья. Не расстраивайтесь, если обереги талисманы со знаком Чернобога встретили вас на пути, который, как вам кажется, приведет вас к удаче. На самом деле Чернобог предупреждает вас о том, что пора бы отказаться от этого дела и поскорее начать новое. Яроврат Яроврат – знак Яро-бога, управителя благодатными погодными условиями для выращивания зерновых посевов. Изображение символа можно встретить на орудиях сельскохозяйственного труда. Очистка и зарядка амулетов и оберегов Если вы решили сделать амулет или оберег с одним из древнеславянских символов, тогда вам пригодится почитать материал о том, как очищать и заряжать амулеты и обереги. Конечно, можно сделать амулет и без символа: на ваше усмотрение. Амулеты и обереги являются практически необходимым атрибутом любого человека. В древности такие вещи носили все – от мала до велика, как самые маленькие дети, так и старики. Амулеты и обереги помогают человеку быть защищённым от негативных проявлений иного мира. Ведь иной мир населяют не только духи предков и Боги, но и такие духи, которых раньше называли трясовицами и другими именами, которые могут присосаться к человеку, питаться его силами или даже наделять болезнями, разрушать судьбу и так далее. Также амулеты призваны защищать от недоброго глаза, от злых наветов ведьм и колдунов, от порчи и других магических атак. Амулеты и обереги в одинаковой степени воздействуют, как на проявления магического или ирреального плана, так и на явления физического мира, то есть могут защитить и уберечь от злого человека, выручить из сложной ситуации, отвести случайные неприятности, защитить от дикого зверя и так далее. Нельзя забывать и о том, что талисманы и амулеты призваны не только отгонять и отпугивать, но и привлекать приятные моменты, воздействовать положительным образом на окружающих людей, приманивать внимание и любовь, материальные ценности и так далее. Обереги, амулеты и талисманы могут очень сильно помогать человеку и делать его жизнь намного легче и счастливее. Как вы уже сами могли понять, амулеты и обереги являются практически необходимыми для человека. По этой причине в древности их носили везде, где только возможно – на руках, ногах, голове, шее, поясе. Обереги были самыми разными и каждый из них отвечал за что-то своё. Одни привлекали удачу, вторые отпугивали болезни, третьи благоволили в пути и так далее. С выбором, созданием, очисткой и ношением была связана целая амулетная культура. Этот пласт славянской традиции поистине огромен и обширен. Но сейчас мы обратимся к такой задаче при работе с оберегами, как очистка и зарядка. Но обратите внимание, что заклинания, которые выучены, как стихотворение в школе, и будучи произнесёнными только с надеждой на исполнение произнесённой формулы, без души и глубокого понимания, не принесут никаких плодов. Слова, которые нужно произносить при ритуалах, необходимо выбирать только свои, то есть обращаться к Богам, духам, предкам своими помыслами и просить их о наделении силы своими словами, которые наиболее искренни и идут от самого сердца. Только так можно прочувствовать всю важность момента и наладить контакт через искреннее желание, между собой, своими покровителями и вашим посредником – амулетом или оберегом. Прежде, чем пользоваться амулетом, оберегом, талисманом и ждать от него реальной помощи и защиты, необходимо провести с ним необходимые обряды или действия. Это не относится к натуральным или природным вещам, которые уже сами по себе являются заряженными природной силой и не требуют дополнительного вмешательства. Что относится к природным амулетам? Например, когда наши предки использовали в качестве оберега медвежий коготь, то редко совершали с ним дополнительные манипуляции и зарядку, потому что сам коготь уже обладал той могущественной силой, которая присуща медведю – символу Велеса. Или, для примера, можно взять, Куриного Бога (урочный камень, камень с дыркой посередине), который также не имеет смысла заряжать, так как сам по себе он является заряженным оберегом, способным охранять домашнюю скотину и птицу. Очистка и зарядка может относиться к оберегам, которые выполнены человеческими руками или в чистоте и силе которых вы сомневаетесь. Итак, приступая к очистке и зарядке, стоит знать, что одним из самых популярных и традиционных способов является зарядка четырьмя стихиями. Так как древние славяне чтили все проявления и лики природы и наделяли их душой и божественной силой, то – огонь, земля, воздух и вода – являются идеальными для того, чтобы сделать амулет не просто красивой вещью, но вещью действенной и работающей. Очищать и заряжать амулет можно как одновременно всеми стихиями, так и по отдельности, в зависимости от ваших целей. Огонь . Зарядка огнём может осуществляться при помощи костра, свечи или солнца. Костёр может быть разведён в определённый день, праздник или тот день, который кажется вам значимым, например, в четверг – день Перуна, пятницу – день Макоши и так далее. Ещё более сильным будет влияние костра, если он будет возложен из определённых сортов дерева (дубовые поленья, берёзовые и так далее), без примесей мусора и лишних вещей. Также считается, что огонь будет обладать силой, если он будет живым, то есть разведённым не при помощи спичек, зажигалок или других современных средств, а при помощи старинного способа разведения огня – трения. После разведения костра для зарядки амулета необходимо пронести амулет над огнём в раскрытых ладонях с просьбой к огню, Богам и духам огня и предкам. Зачастую этого будет достаточно. Если амулет сделан из крепких материалов, которым не страшен огонь, то можно поместить его на короткое время в сам огонь, например, положив на одно из брёвен, однако с таким условием, чтобы его можно было легко достать. Чистая сила огня выгонит всё негативное и зарядит амулет положительной энергией. Тоже самое относится к свече. Свеча должна быть новая. Свечу можно зажечь спичкой. Амулет нужно пронести над огнём свечи в ладонях, попросив у огня и Богов наделить его охранительными силами. В случае со свечой, есть одна важная особенность. После зарядки, необходимо, чтобы свеча прогорела полностью. Свечи могут быть разного цвета. Белая – чистота, искренность и добро. Зелёная – исцеление. Красная – любовь. Если ваш оберег выполнен из материала, для которого открытый огонь опасен, то его нужно держать в ладонях, не давая ему прикоснуться к языкам пламени. Здесь нужно быть внимательным, чтобы не обжечься и проводить руки над огнём быстро, но не резко и не спешно и на безопасном от огня расстоянии. Для этих же целей амулет можно на некоторое время положить в яркий солнечный день на открытое пространство под самые лучи солнца. Не стоит забывать и про луну. Оставлять на открытом и легко освещаемом пространстве амулет необходимо в полнолуние или на возрастающий месяц. При этом лучше выбирать ясные ночи, чтобы на амулет падал свет луны. Особо такая зарядка актуальна для девушек и женщин, так как луна – благоволит женскому полу, символизирует "бабью заступницу" Макошь. Земля . Для очистки и зарядки амулета силами земли, необходимо закопать его в сухую землю на всю ночь. За ночь амулет полностью очистится и зарядится. После того, как амулет будет взят из земли, место, где он лежал необходимо перекопать. К сфере очистки амулета силами земли, можно отнести и очистку солью. Для этого амулет необходимо на всю ночь положить в баночку с солью. Соль после этого необходимо выбросить. Очищение солью применяется в тех случаях, если у вас есть подозрения, что амулет подвергся негативному влиянию прикосновением постороннего человека или после попадания с негативную среду (например, упал в грязь, сильно испачкался и т. д.). Воздух . Для очистки и зарядки амулета воздухом, чаще всего используют ветер. Если на улице поднялся ветер – это самое время для того, чтобы сделать ваш амулет сильнее. Для этого нужно встать в том месте, где ветер дует в полную силу и на руках поднять амулет вверх, чтобы он свободно обдувался, с просьбой к Богам и духам ветра. Зарядка дымом также относится к очистке и зарядке воздухом. Одним из самых распространённых является дым от можжевельника. Кроме можжевельника можно применять полынь или чертополох, либо эти травы вместе. Можжевельник, как растение магическое, растение Велеса, которое издревле применялось в целях очистить место от недобрых духов, подходит для этого лучше всего. Для того, чтобы это осуществить, необходимо положить амулет таким образом, чтобы дым смог окутать его. После этого нужно поджечь веточку можжевельника и после того, как появится дым, обвести амулет и попросить силы природы, духов и Богов о том, чтобы они наделили амулет силой. Вода . Для зарядки амулета водой не подойдёт вода из-под крана или колонки. Для этого необходимо найти проточную воду, родник или колодец. Также для зарядки подойдёт дождевая вода и лесная талая вода. Принцип зарядки здесь несложный. Если у вас на примете есть небольшая речка с проточной водой или родник, то можно поместить в воду свои обереги и попросить духов воды наделить их силой. Если ваш амулет создан из таких материалов, которые не любят воды и может испортиться от её воздействия, то достаточно будет немного побрызгать на него каплями. Вода отличным образом подходит и для очистки. Если вы считаете, что вашу вещь подержал в руках нехороший человек, либо странно на него посмотрел (сглазил), то достаточно будет найти проточную воду (естественного происхождения – речка, ручей) и оставить амулет в воде на несколько минут, чтобы вода смыла весь прилипший негатив. Считается, что в качестве проточной воды для зарядки не годятся волны (прибрежные волны на реке, море и так далее, которые набегают на берег, а потом отходят назад). Очистить амулет вам поможет лёд и снег. Холод отлично снимает весь негатив с амулета. Для этого его можно прикопать в снегу, в сугробе, на льду или даже оставить на ночь в морозильной камере вашего холодильника. Амулет можно зарядить сразу всеми стихиями одновременно , а не по раздельности, приготовив все необходимые "ингредиенты" на природе. Чтобы осуществить это в домашних условиях, необходимы элементы, которые символизируют эти стихии: пригорошнь земли (посыпать землёй), немного воды (побрызгать водой или опустить в ёмкость с водой), дым (можно от аромопалочки, если нет трав; дым будет символизировать ветер), огонь (свеча, лучина). Для зарядки необходимо правильно выбрать время. Идеальным выбором будет день на прибывающей луне. В магии и славянской традиции не принято положительные обряды совершать на убывающей луне. Ещё один способ зарядить амулет – это осуществить его контакт с культовым местом или, как принято говорить – "намоленным". Культовые места, которые отличаются особой энергетикой, почитанием и воздействием на него людей нескольких поколений, а может и нескольких тысячелетий, могут дать амулету необыкновенную энергию, так как в таких местах энергетика очень плотная и густая. Что подразумевается под культовым местом? Это места, которые остались с древних времён и некогда были местами капищ, святилищ, местами, где проводились ритуалы, языческие праздники и так далее. Для примера можно назвать тот же Синь Камень на Плещеевом озере, Конь-камень, Шутов камень и многое другое. Даже древнее городище или поселение, от которого теперь остались только руины, но население которого раньше было языческим, сможет подарить амулету сильную энергетику, которой это место пропиталось за долгие годы своего существования. Зарядить амулет от культового места можно несложным образом. Для этого нужно положить на камень или на землю свой амулет, попросить мысленно или вслух у Богов и духов этого места подарить камню силу и оставить его на некоторое время. Для зарядки достаточно и десяти минут. Если есть возможность оставить оберег на более долгий срок, на несколько часов, на целый день или на всю ночь, то пренебрегать такой возможностью не стоит, но для зарядки всё же достаточно и самого короткого времени. Стоит при этом понимать, что амулет, оберег, талисман и любая другая вещь, которая заряжается (предмет одежды, оружие и т. д.) – это не мобильный телефон, зарядка которого зависит от особенностей батареи и должна проходить какое-то время. Передача необходимой энергии от заряженного культового места к амулету может проходить очень быстро – в одно прикосновение, если хозяин амулета открыт для такой зарядки и желает получить помощь и поддержку. Амулеты и обереги можно заряжать деревьями . Если у вас есть свой божественный покровитель, который, как вы считаете, наиболее благоволит вам, то зарядка деревом такого Бога может принести вам особенную пользу и наделить предмет необходимой именно вам силой. Каждому Богу, как известно, посвящено то или иное дерево: Перун – дуб, Велес – ель, можжевельник, Лада – берёза, Род – ясень или клён, Макошь – осина и вечнозелёные сорта деревьев, Сварог – вяз, Чернобог – орех, Ярило – ясень и т. д. Для того, чтобы дерево сделало ваш амулет сильным, необходимо найти дупло, разветвление, отстающую кору и положить туда амулет на ночь, попросив при этом дерево, Божественного покровителя этого дерева, а также духов места об исполнении вашего желания. Также свой заряжаемый предмет можно немножко прикопать в землю – там, где корни выбранного вами дерева. Местом, где можно проводить ритуал зарядки землёй, огнём воздухом и водой, может стать то место, где вы любили проводить время в детстве. Если у вас есть такое место, которое было любимым для вас самих в те времена, когда вы были ещё ребёнком, то это просто превосходно. Ребёнок очень чётко чувствует те места, которые подходят для него наиболее лучше по его энергетике, тем факторам и даже тем духам, что обитают здесь. Таким образом, амулет сможет получить наиболее необходимую и правильную для вас силу. Если зарядка амулета не является срочной, то лучше всего подождать для этих целей солнечного праздника, которых в году 4 (четыре) – два солнцестояния и два равноденствия. В эти дни силы природы и всех четырёх стихий особенно сильны и заряжать свои вещи в такие дни гораздо лучше, чем в любые другие даты. Если вы делаете временный амулет, то к этому нужно подходить с учётом цели его действия. Для примера можно привести амулет для больного, который должен прогнать болезнь или уничтожить болезнь и делаемый именно на уничтожение. После своей работы такой амулет обычно уничтожается. В этом случае нужно заряжать энергией амулет на убывающую луну. Убывающая луна – символ конца, символ смерти, уничтожения. Амулет на уничтожение болезни, заряжённый на убывающую луну, заряжённый силами земли или дымом можжевельника будет действовать на болезнь и посвящать такой амулет необходимо не больному, а болезни. Амулет для больного, для его выздоровления делается на прибывающую луну, как символ жизни, силами огня (огонь – символ души, жизни, борьбы) и тремя другими стихиями. Все вышеозначенные действия можно применять вместе. То есть зарядить вместе или по очереди силами земли, воздуха, огня и ветра, затем зарядить силой дерева, силами культовых мест и подержать амулет на ярком солнце, а потом на ясной луне в полнолуние. Важным советом будет – перед ритуалом хорошо помыться и надеть чистую одежду. Талисман будет ещё сильнее и ещё крепче привязан к вам, если у него появится имя. Найдите подходящее для него имя (не название), такое, какое вам нравится или какое наиболее лучше характеризует его, и тогда амулет станет не просто заряженным на положительные вещи предметом, а вашим союзником, другом и верным помощником. Солярные знаки. Обзор Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали славяне. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам. О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь. Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры. Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту. Солярные знаки славян . Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий. В некоторых источниках считается, что символы солнца использовались древними славянами не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей. Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту. Обереговое значение солярных знаков . По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молиться небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за его незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла. Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце? Таким образом можно заключить, что славяне, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых». Защитная домовая резьба славян . Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца. Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах. Причелины воплощают собой небосвод, по которому движется триединое солнце. Слева внизу – восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию. Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора. Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы, несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы. Защитная бытовая резьба славян . Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди. Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки. В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки. Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах. Обереговая защита одежды . Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее. Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появиться на людях без пояса было немыслимо. Обереговые ювелирные и металлические украшения . Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что, спускаясь по обе стороны головы женщины, подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла. Заключение . Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» древние славяне использовали могучую обережную защиту. Ещё один способ сделать оберег Есть ещё один способ сделать оберег. Для славянского оберега своими руками нам понадобятся: 1) Мука – у славян почиталась как сама жизнь и символ благосостояния (2 части); 2) Соль – символ нетленности, ей свойственно очищать и охранять от нечистой силы (1 часть); 3) Вода – источник жизни и носитель информации. Тесто вымешивайте до эластичного состояния, пребывая в приподнятом настроении и загадывая желаемое. Чем больше добра и любви вы вложите в работу – тем значительнее по своей силе получится оберег. Какой формы окажется магическая вещица – решать вам. Ниже приводятся славянские символы для оберега: • Хорошими оберегами от всевозможных бед и опасностей славяне считали колокольчики, фигурки в виде петухов и декоративные венички. • Ключ, так же как и медведь – является символом богатства и сохранности вашего дома • Венок – наделит вас чистыми, благодатными мыслями • Конь – станет помощником в пути и магнитом удачи для вас • Лапти – помогут оградить семью от злого глаза • Ложка – от голода и нищеты • Белка – от раздора и проблем в семье • Подсолнух – детский оберег • Для новорожденных, а так же супругов мечтающих о ребенке будут полезны обереги в виде аиста, курицы либо утки • Пестик от ступы – символ мужской плодовитости • Парочка лебедей помогает найти вторую половинку и укрепить уже существующие семейные отношения • Для смелых и решительных славянских женщин подойдет оберег в виде зайца, он поспособствует развитию чувственности и жизнерадостности • Бабочка – привлечет к своей обладательнице новых поклонников и поможет удержать возле себя любимого мужчину • Бык – обладает свойством повышать мужскую потенцию, работоспособность и приносить хозяину безоговорочную победу • Ласточка – хороший помощник в творчестве • Бобр – помощник в любой работе, за какую вы ни возьметесь • Для привлечения в свое жилище счастья, мира и добра рекомендуется оберег в виде голубя • Универсальным оберегом и символом удачи у славян считалась подкова • мощным защитным средством обладает фигурка с изображением рыси После того как вы придали соответствующую форму своему оберегу, высушите изделие в духовом шкафу примерно при 70 градусах в течение 2–3 часов, либо оставьте на подоконнике на несколько дней. Теперь можно раскрасить фигурку красками (например: гуашью) и покрыть бесцветным лаком. Готовый оберег вы можете носить с собой или определить ему местечко в своем доме. Главное – почаще «общайтесь» с ним и задабривайте разными вкусностями (через полчаса подношение смело убирайте, чтобы в последствии скормить птицам либо животным). Раздел 2 Магия древнеславянских богов В этой части книги будет рассмотрена магия древнеславянских богов, т. е. заговоры и молитвы к божествам. Неважно, где читаются молитвы: мысленно или перед алтарем. Куда большую роль в данном случае играет ваш положительный мысленный заряд. Важно читать их со светлым, положительным настроем, никому не желая зла. Иначе, результаты могут в итоге отрицательно отразиться на вас. Древнеславянские боги, молитвы, славления и заговоры Эта часть книги посвящена божествам древних славян, молитвам и заговорам. Здесь кратко описано основные божества древнеславянского пантеона, и возносимые им молитвы и заговоры, где они упоминаются. Велес Велес (Волос) – в поверьях древних славян « скотий бог», покровитель скота, а также сказителей и поэзии. Согласно мифам, именно Велес был тем божеством, которое породнило людей и животных, и научило людей скотоводству. Также, считался богом удачи на охоте, часто представлялся в давние времена в образе медведя. Помимо этого, Велес покровительствовал волхвам, пастухам и торговцам. И именно он, согласно поверьям наделял людей хорошим слухом и голосом. Молитвы Велесу «Велес, велемудрый, батюшка наш. Услышь славеса наши, обрати свой взор на дела наши, виждь нас, детей своих, мы пред твоим оком предстоим. Раденье тебе кладём, с чистотой сердец наших. На всяк день, аще и на всяк час, встань с духом нашим духом своим. Прими во ум твой деянья наши, и будь в них порукою. Ты волшбит и чародейство ведущий, за скотами и зверями радеющий, трясовиц прогоняющий, боли и хворобы изгоняющий, живота людине дающий, прими от нас – детей своих хваление сиё. Мы чтящие тебя и любящие, и любы от сердце дарящие, идеже и любиши ты тоюже любовию нас – детей своих. Прими в руцы свои дела наши! Соедини в единое, чтоб со душой спокойною и безметежною мы робили на благо наших сродников, детей наших и нас самих И проведи их к исполнению. Дай познать сладость жизни от тебя даденой – богатой. И отгони своим бичом страхи и козни, даруй ми силу от толики силы твоей. Отец мой. Велес велиокой, податель, в согласии со всеми сродниками, в мире духовном в семье пребывающий. Даруй и ми спокойствия и благоденствия, до упокоения моего под твоим оком, под твоей дланью». Молитва Велесу по окончании дела «Ты венец делу всему и жизням земным, Велесе, Боже наш! Пусть наполнится сердце мое радостью от сотворенного, ибо деяния мои с сердцем чистым и помыслами светлыми. Пусть проявятся дела мои плодами благостными и славой роду моему! Благослови, Велесе, пусть будет так!» Молитва Велесу о защите сна «Ночь на землю ступает, Велес по зорям похаживает! Боже наш, он Ведами владеет и дорогу к Нави знает. Молю Отца Велеса, душу мою беречь во сне, басуров [1] отгонять и плохие мысли не пускать. Пусть вижу я сны добрые и пророческие, чтобы в ладу и покое сердце мое пребывало. Пусть сон мой будет сладким как у ребенка здорового и бодрого, ибо во сне здоровье жизненное суще. Пусть будет так! Слава Велесу!» 1 В данном случае злых богов. Молитва Велесу за умершего человека «Владыка наш, Боже всезнающий – Велес! Славу тебе пою во время радости и печали. О Тебе помню, потому что Ты податель мудрости, богатства и оберег душам нашим на пути в Мир Иной. Отче над Богами темными-таемными, обрати взгляд свой на душу Внука Даждьбожьего (имя). Пусть дух его наберется силы в Нави, Душа очистится от скверны и поднимется в Явь. Здесь же мы встретим родича нашего песнями и славами. Тебя, Боже, Велес, почитая. Сколько звездам сиять в Диве ночном, сколько Солнцу светить во Сварге Синей, столько и Внукам Даждьбожьим славить и выполнять завещания Твои, Владыка наш. Слава Велесу!» Славление Велесу (варрант 1) «В ночи Велес идет по Сварге, по молоку Небесному, идет к своему чертогу. А на Заре возвращается к воротам. Там мы Ждем его, чтобы начать песни и славить Велеса от века и до века. И славить его Храмину, которая блестит многими Огнями, И становится вся жертвенницей чистой. Это Велес научил Праотцев наших орати землю, засевать Целины и жать снопы колосистые на стружденных полях, и ставить сноп при огнище в доме, и почитать Его, как Отца Божьего, Слава Велесу!» Славление Велесу (вариант 2) «Тако есть от века-правека, что славим Отца Велеса и жертвенницу ему Разжигаем богатую, яко есть Он заступник наш и душам оберег вечный! Слышим как ветер шепчет в ветвях, се могучий Стрибог весть несет от Велеса и трепещут сердца наши, внемлючи словесы мудрые, ибо се Батько научил Старотцев наших Ведам и Покон растолковал Поконоколенникам. Речем же воедино к Сварге синей: Отче Велесе открой врата Ирия, пусть засияет Свет Рода Всевышнего, тела и души наши силой Божеской воодушевляя! Сойди к нам с Богами-Предками, чтобы в коле родовому стать, тако творим великую Правду, которая нам от Породителя, что есть мы едины и нет одного без Другого. Благослови Коровичу земли Родов Славянских, укрепи верховод в Чести и славе, пусть по совести живет Весь род человеческий, во благо свое и Матушки-Земель деяния сотворяя! Пусть мир и Согласие возобладает меж племенами, пусть веси новые восстанут и в ладу с природой заживем. И опять Дидуха в Дом вносим, ибо то он есть дух Дедов Наших – Бог Дид, Дуб, Сноп. Единая есть правда на небе и на земле, Что нет живота без Любови и Справедливости, что нет живота без Мужа и жени, что нет живота без духа Божеского! Посему славим многократно Велеса нашего, ибо то он кум роду Славянскому и без него растаем яко воск! Посему прибудь с нами от века и к веку! Слава Велесу!» Славление Велесу пожертвенное «В ночи Велес идет по Сварге, по молоку Небесному, идет к своему чертогу. А на Заре возвращается к воротам. Там мы ждем его, чтобы зачать песни и славить Велеса от века и до века. И славить его Храмину, которая блестит многими Огнями, и становится вся жертвенницей чистой. Это Велес научил Праотцев наших орати землю, засевать целины и жать снопы колосистые на засеянных полях, и ставить сноп при огнище в доме, и почитать Его, как Отца Божьего! Слава Велесу!» Молитва Велесу и ритуал на привлечение достатка Утром, перед праздником (перед днём Велеса, 6 декабря), так рано, когда на небе ещё видны звёзды, нужно взять крупную купюру. Затем положить её на алтарь в комнате под рушник. Через семь дней эту купюру надо потратить. Также, над этой купюрой три раза надо произнести славу Велесу: «Бог Богат, богатство в Боге, как много звезд на небе, как много рыбы в воде, так много богатства во мне. Велес-Отче, к роду приди, ходи-похаживай, а мне, Внучке Даждьбожьей/Внуку Даждьбожьему, богатство подавай. Слава Велесу! Слава Всевышнему!» Также, рекомендуется хранить дома на алтаре налитые колоски – это символ плодородия и достатка. Узел на счастье и заговор Велесу Этот узел плетётся в период пребывающей луны. После полуночи завяжите на шнурке узел, читая при этом, приведённый ниже заговор. После того, как вы дочитаете заговор, спрячьте заговорённый узел на три дня так, чтобы никто его не видел. Через три дня ваш заговорённый шнур закопайте недалеко от дома. Слова заговора: «Велес Бог-покровитель! Сваргм двора охранитель! И прославляем тебя все родно, ибо ты заступа и опора наша. И не остави нас без призора и огради от мора стада тучны наши, и наполни добром житницы наши, да будем с тобою во едине. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!» Получение силы Велеса Для этого колдовства понадобиться 5 белых свечей, большой нож с деревянной ручкой, ковш с отваром из девясила, пучок травы чабреца, мел и кусок натуральной кожи любого рогатого животного (например, подойдут старые перчатки или старая куртка, которую вы собирались выбросить). Обряд выполняется в полночь на открытом воздухе. Перед выполнением колдовства трехдневный пост. В пищу можно употреблять мучные продукты, квас или воду. Когда все будет готово, начертите на земле круг, достаточно большой, чтобы вы могли свободно в нем двигаться. Внутри круга разожгите костер, во время всей процедуры вы должны поддерживать в нем огонь, пока вы в круге, костер не должен погаснуть. Подожгите от костра пучок чабреца и обойдите с ним круг, двигаясь по часовой стрелке и окуривая стороны света. Говорите при этом: "Я очищаю священным дымом этой травы все пространство, находящееся вокруг меня. Уходи, нечисть болотная, нечисть подколодная, иди вон! Духи леса мне защитники и покровители, тебе же здесь места нет. Слово мое крепко и не тебе его нарушить". Бросьте тлеющий пучок чабреца в костер. Затем расстелите внутри круга шкуру животного, нарисуйте мелом на ней пятиконечную звезду, возле каждого угла звезды расположите по белой свече и зажгите. Снимите с себя всю одежду, возьмите в руки ковш с отваром девясила, поднимите над головой и вылейте на себя все содержимое. Здесь надо действовать осторожно, чтобы жидкость не загасила огонь костра и свечей. Завершив обливание, прочтите: "О, мудрый Велесе, будь мне наставником на пути чар и магии, стань учителем моим и помощником. Буду верно служить тебе, древний бог, лишь даруй ты мне дар предвиденья, силу темную, силу светлую, надели меня разумом, чтобы много понял я. Буду верить в тебя искренне, делать все по твоим правилам, воли не нарушать твоей. Лишь даруй ты мне силу магии". Добавьте в костер дров и сядьте на шкуру животного. Пока свечи не прогорят, вы должны мысленно просить у древних сил наделить вас способностью к магии. Можете про себя повторять вышеприведенный заговор столько раз, сколько посчитаете нужным, только думать и желать вы должны искренне. Когда свечи погаснут, подбросьте в костер еще дров и ложитесь спать до рассвета. То, что вы увидите или услышите этой ночью в круге, никому рассказывать нельзя. Утром, если поблизости есть водоем, вы можете совершить омовение и одеться. Шкуру животного сверните и закопайте под ближайшим деревом, после чего уходите, с этого места не оглядываясь. В течение 3 ближайших дней вы почувствуете в себе силу, о которой просили. Используйте ее по назначению, но всегда соблюдайте те предписания, о которых вам было сообщено ночью, в магическом кругу. Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) Даждьбог (Дажьбог, Дажбог) – « дающий бог», в поверьях древних славян положительное солнечное божество, закрывающий зиму и отмыкающий весну, хранитель земных ключей, бог жатвы. Считалось также, что он наделял человека мастерством, мудростью и физической силой. Сын Сварога. Со временем, могущество Даждьбога становилось всё больше, и он стал считаться божеством, которое дарует все блага, то есть « дающим богом». А широко известное выражение « дай Бог», это искажённое древнеславянское « Даждьбог». Считалось, что жилище Даждьбога находится на востоке. Там, в стране вечного лета, располагался его золотой дворец, откуда Даждьбог каждое утро выезжал на золотой колеснице. В колесницу были запряжены четыре белых коня с золотыми гривами. И каждое утро, сестра Даждьбога по имени Утренняя Заря выводила их на небо. И так совершал Даждьбог круговой объезд по всему небу. Когда объезд завершался, вечером Даждьбога встречала другая его сестра, Вечерняя Заря. Она же распрягала коней и отводила их в конюшню. И когда ехал Даждьбог по небу на своей колеснице, от его щита огненного свет яркий исходил. Но к вечеру от пыли тускнел его щит и становился красного цвета. Также считалось, что осенью Даждьбог умирал, но после зимнего солнцестояния, когда день вновь становился длиннее, рождался новый, молодой Даждьбог. Ещё считалось, что Даждьбог был божеством, которое замыкает зиму и отмыкает лето. При этом, на зиму он закрывал землю, а ключи отдавал птицам. Птицы брали ключи и уносили их в Ирий. С приходом весны, птицы приносили ключи из Ирия Даждьбогу, и он ими открывал землю. Также, Даждьбог считался покровителем и родоначальником славянских племён. Молитвы Даждьбогу «Даждьбоже наш Светлый! Удерживаешь в бездне Землю нашу, творя жизнь и красоту великую, давая тепло и пищу детям своим. Несется к нам любовь Твоя, святостью и мудростью Веры нашей. Ласку твою внемля, славу Тебе творим, от земли и до Ирия. Пусть летит она птицей ясной, извещая всем Предкам, что чтим и поклоняемся Солнцу Всевышнему, Отцу кровному – Дажбогу нашему. Слава Дажбогу!» Утренняя молитва Даждьбогу «Встает солнышко Красное, Даждьбоже наш, Мир светом озаряется, радостью полнится! Душа моя благодати хочет, ибо есть я Вну(чка) Дажбож(ья)ый. Смотрю на небо и несказанной утехой трепещет сердце, ведь то сам Дидо наш в жилище мое входит. Приветствую тебя, Солнышко! Благослови Дух, Душу и тело мое, чтобы в здоровье и благодати пребывать. Без Тебя же нет и дыхания, нет и движения всякого на Земле – Макоши! Благослови меня, Боже, на день ясный, чтобы свершились все благие начинания мои, а Кривда чтобы канула в Яму! Слава Дажбогу!» Молитва Даждьбогу жены о муже «Солнышко ясное, Даждьбоже красный, услышь зов мой и молитву мою. Я дочь твоя земная. Обращаюсь к тебе с любовью безграничной, освети путь праведный мужа моего, дабы мысли его были светлы и справедливы. Дабы дорога его была благословенна тобой, Даждьбоже ясный. Соедини свой Огонь Божественный с его огнем Духовным. Пусть сила и мудрость пребудут в нем во столько раз, сколько необходимо ему. Дабы мог вершить дела свои во славе Божественной. Дабы Боги благословляли его. Слава Всевышнему!» Узел от болезней и заговор к Даждьбогу Здесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции. После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор: «Даждьбог, благослови! Как Даждьбог небо, и землю, и воду, и звезды, и сыроматерой земли твердо утвердил и крепко укрепил, и как на той сыроматерой земле нет ни которой болезни, ни кровные раны, ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли, так же сотворил Даждьбог меня, (имя); как сотворил, твердо утвердил и крепко укрепил жилы мои и кости мои, и белое тело мое, так же у меня, (имя), не было бы на белом теле, на ретивом сердце, ни на костях моих, ни которой болезни, ни крови и ни раны, и ни щипоты, ни ломоты, ни опухоли. Един ключ. Ключ, замок, быть по сему». Другой вариант заговора: «Сохрани, Даждьбог, (имя) от любого встречного, поперечного, от лихого человека; помилуй, (имя) от притки, от приткиной матери, от черного человека, от рыжего, от черемного, от завидливого, уродливого, прикошливого, от серого глаза, от карого глаза, от черного глаза, от синего глаза, как заря. Аблитория исходила и потухала, так бы у (имя) все недуги и порчи вышибала и выбивала. Притка ты, притка, притыкина мать, болесть, уроки, укосы, призор, подите от (имя) во темные леса, во сухие дерева, где народ не ходит, и скот не бродит, и птицы не летают, и зверье не рыщет. Соломонида-бабушка христоправушка, Христа мыла, правила, нам окатки оставила. Запираю приговор тридевятью замками, тридевятью ключами. Слово мое крепко. Аминь» Заговор от сумасшествия к Даждьбогу Этот заговор читается на простой узел. «Сам Даждьбог родился, белый свет установился. Сам Даждьбог, с небес спущался и святыми молитвами благословлял (имя больного). Не кипи, горячая кровь, не играй сердце у (имя больного) от дурной собаки, от лесныя, от водяныя, от первых щенков. Сам Даждьбог, с неба спущается и берет правой рукой шелковую плетку и отхлестывает от нечистого духа, от ветряного, от лесного, от водяного, от еретика, от еретицы. С ветра пришло, на ветер поди; с лесу пришло, на лес поди; с воды пришло, на воду поди; от дурной собаки пришло, на собаку поди; от еретика пришло, на еретика поди; от еретицы пришло, на еретицу поди. Заря потухает и полягает; у безымянного перста имя нет, имя не было – и не будет веки во веки, отныне и до века. Ключ, замок». Узел на снятие негативной энергии соперницы и заговоры к Даждьбогу Этот узел вяжется на шнурке в вольной форме. Рекомендуется его вязать в период убывающей луны. При вязании узла необходимо читать заговор: «Даждьбог, благослови! Вода-водица, красная девица! Как течешь-обмываешь красные бережочки, желтые песочки, пенья и коренья, часты пустовья и белы каменья, так умой у (имя) притчи и уроки, монокосы и оговоры, ветряны переломы, из лица и косиц, из ясных очей, из черных бровей, и из белого тела, и из резвых ног, и из белых рук. Ключ и замок словам моим». Заговор к Даждьбогу для сохранения сил и энергии Заговор читают, глядя в чистое небо, на растущей Луне. Но даже если произнести его в окно офиса, силы вернутся. "Батюшка Красно Солнышко! Красно Солнышко – Свет-Даждьбог! Как ты, Батюшка Красно Солнышко, не стоишь ни дня, ни мига, обойди меня (имя) трижды! Загороди меня (имя)! Сбереги меня (имя)! Соблюди меня! Тыном железным от земли до небесной высоты. Запри! Замкни! Тремя золотыми замками! Тремя железными ключами! Язык мой ключ, уста – замок! Гой!" Дана Дана – в поверьях древних славян имя богини воды. Она была положительным божеством, доброй и светлой богиней, дающей жизнь всему живому. Как правило, изображали Дану в образе светлоликой девушки-реки. Молитвы Дане «Дана-Девица, Святая водица. Течешь Ты молочными реками, дождями плодовитыми, Землю насыщаешь, Солнце радуешь, из-за туч холодных лучи выпускаешь. Травушка-муравушка растет высокая, пшеница-яровица растет богатая. Славу Тебе всем Родом поем, каравай хлеба в святую реку пускаем. Прими ее, Дана, в неделеньку рано от люда Православного, из мира Живо-Явленого. Водица Твоя святая, Дана молодая, водица Твоя счастливая, Дева наша красивая. Бурли дождями богатыми и ручьями журчатыми. Пусть дитя сие имеет добро всякое, а к добру еще и красивую долю, Благослови Дана, прояви нам свою волю. Слава Матушке Дане!» «Дану и Водана призываю я прийти и прибыть, святой сурицей угоститься, огнем освятиться! Это вы жизнь на Земле-Макоше породили, в воде святой Свет Рода Живой забурлил! Пусть Дана-Матушка, станет в обороне рода Славянского, пусть Водан-Отец, очистит души силой своей! Даруйте силу слабым, храбрость остановившимся, Вы есть наши родичи великие, во Сварге сущие! Освятите, Матушка и Отче, землю родную, на все стороны мира, дабы находился род мой в единстве с Богами!» Жива (Живана, Сива) Жива (Живана, Сива) – в поверьях древних славян богиня, « дающая жизнь», а также воплощение жизненных сил и противопоставление смерти. Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Богиня Жива – дочь Богини Лады и Бога Сварога. Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если Богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь. В стремлении оказать уважение Богине Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Жива, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко». Молитвы Живе «Славна и Триславна будь Жива-Живица, Богиня жизни и носительница Света Родового! Видим как сходишь в лучах Деда Даждьбога, входишь в источники телес наших и наполняешь здоровьем, силой и благом. Без тебя нет жизни в человеке, а есть лишь Мать Мара, что вестует о конце жизни Явной. Ныне молим да славим Свет Рода Всевышнего, который с Тобой приходит и через ладони наши излучается. В том Свете вся жизнь существует и вне ее – ничто, то сам Род-Породитель в лике Твоем сходит. Льется Слава Тебе стоголосая, Породительница жизни, Матушка Жива! Слава Живе-Живице!» Молитва Живе об исцелении «Милосердная Матушка Жива, ты есть сам Свет Рода Всевышнего, что от болезней всяких исцеляет. Взгляни на Внука Даждьбожьего, что в хвори прибывает. Пусть познаю я причину болезни своей, пусть услышу голос Богов, что сквозь хворь говорят и на стезю Прави направляют. Увидь Богиня, что постигаю я истину, а от этого здоровье и бодрость ко мне возвращаются, долголетие в теле утверждается, а болезни отступают! Пусть будет так! Слава Живе!» Молитва Живе на зачатие Для благоприятного зачатия в домашних условиях женщина проводила следующий ритуал: наливала воды в глиняную чашу, правым коленом ступала на порог, который символизировал границу реального и потустороннего миров, затем произносила: «Матушка Богиня Жива! Сама слети, и лоно мое благослови да посыльников в него пошли: сынка, как соколка, а дочку, как ластушку». После чего выпивала воду и её остатками омывала свое лоно. Узел от болезней и заговор к Живе Здесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции. После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор: «Стану я благословлясь, пойду к синему морю, на синем море бел-горюч камень Алатырь, на камне Алатыре Богиня Джива сидит, в белых ручках держит белого лебедя, ощипывает у лебедя белое крыло. Как отскочило отпрыгнуло белое крыло, так отскочите, отпрыгните, отпряньте от (имя) родимые огневицы, горячки и лихорадки – Хрипуша, Ломея, Дряхлея, Дремлея. Ветрея. Смутница, Зябуха, Трясея, Огнея, Пухлея, Желтея, Немея, Глухея, Каркуша, Глядея, Храпуша. С буйной головушки с ясных очей, с черных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца, С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди. От века и до века». Заговор к Живе на воду на лад в семье Этот заговор подходит для того, чтобы в семье был лад, мир и покой. Необходимо взять родниковую воду. На такую воду наговаривается заговор: "Добре зоре вам во Сварге, во Живе воте во нове узоре возосияше во ново, во диво злато зелени велесейка принесейка. На злат-зеленом конике буян как б здравушка уросист на потребье. Как роса мне на живот привезе жито Живы златых колосьев на приплод нивы издольной и бога радо добре благовестье. Тако таки потаку бысть вовеки. Славо да в правь, да во живе". Этот заговор нужно наговорить 99 раз. Для того чтобы не сбиться со счета, вы можете использовать старые пуговицы, спички или горошины – отсчитайте 99 штук и после каждого произнесения заговора бросайте в стаканчик горошинку. Наговорив, низко склонитесь над водой, – ее необходимо сохранить, чтобы она больше не слышала ничьих голосов. То есть лучше всего ее перелить в термос и спрятать в закрытое место. Эту воду можно подливать в чай и кофе близким, чтобы они не нервничали, чтобы день их был спокойным. Считается, что когда человек спокоен, то он может лучше думать, лучше видеть цели и больше успевает сделать. Лада Лада – в славянских поверьях положительное божество, богиня любви, брака, домашнего очага, плодородия и красоты. Также, одна из Рожаниц. Изображалась в образе женственной женщины в белых одеждах. В давние времена люди просили Ладу участвовать в бракосочетании, чтобы получить её благословение, и брак был крепким и ладным на долгие годы. Также, Лада являла собою олицетворение растительной силы. И существовал обычай, когда в начале марта девушки и дети выходили закликать весну, и просили у Лады разрешения на этот обряд. Само имя Лада говорит о том, что славяне в старину самые нежные слова произносили в адрес своих любимых: «Ладо мое!» Ладовать – значит славить судьбу, ладковать – сватать, лады – помолвка, ладины – сговор, ладное, ладканя – свадебная песня, ладовица – девушка, ладина хора – общность, объединенная целью, лад – гармония, ладно – хорошо, ладить – налаживать, усладить, уклад делать. Лада всегда налаживает семейные отношения, налаживает уклад покоя и взаимопонимания, ладного житья-бытья. Лада – женская ипостась Рода. Она создает, формирует и объединяет все нужное для порядка, а все ненужное уничтожает, чтобы не мешало порядку. Лада дает хорошее здоровье, телесное и духовное благополучие человека. Лада дает целенаправленность и сконцентрированность на том деле, за которое взялся человек. Молитвы Ладе «Лада Матушка! Я дочь твоя, я проявление твое. Я посвящаю себя полностью тебе. Я хочу, чтобы ты проявляла себя через меня. Пусть твои глаза станут моими глазами, твое тело моим телом, твои эмоции моими эмоциями. Твои руки моими руками. Освети через меня пространство и подари Свет и Любовь каждому, кто соприкоснется со мной. Великая Лада, проявись через меня на земле, пусть твоя любовь засияет, пусть дела твои будут наполнены радостью и любовью и счастьем. Мои цели – твои цели. Да будет так, ибо так есть и будет!» «Лада Матушка! Обращаюсь к тебе как дочь твоя. Прошу тебя, наполни меня любовью, нежностью, осознанием, мудростью. Помоги мне созреть духовно, физически, душевно! Лада Матушка, наведи Лад в роду моем. Призываю тепло твое, мудрость твою женскую, Лад твой и любовь Твою. Войди всем твоим теплом, нежностью, любовью в душу мою». «Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую! Творишь Ты лад во Всемирье, в Семьях Небесных и Земных, приходишь к нам Богинями Родными – Живой-Живицей, Макошей-Матушкой и Славой Светлой, через них познаем мы суть Твою Святую и Правду Предвечную, Любовью и Согласием Ты наполняешь души наши, славим Тебя Великая Мати, как и Предки славили, прими благодарность нашу за рождение мира и утверждения мира Явного в красоте твоей! Слава Ладе и всем Родным Богам!». «Я люблю этот мир! Я благодарна Великой Богине Ладе за то, что я – Женщина, источник любви и женственности. Я творю свой мир в радости и счастье. Я – земная Лада, дочь небесной матери. Я свечусь любовью этого мира, я дарю счастье и радость мужчинам. Во мне раскрывается потоком любовь и творение божественной Лады». «Я – дочь и проявление Великой Матушки Лады и все её качества присущи мне. Я есть Богиня. Я освещаю эту землю и дарю любовь, которая возвращается ко мне приумноженной». «Матушка Лада, Ты творишь любовь и лад, Ты наполняешь материнством души жен наших. Славим Тебя в песнях старинных, кои прадеды пели и правнуки будут петь. Жар-Птицей несется душа к Тебе, Лучезарной и Вечно прекрасной. Любовь Твоя материнская, как солнце, согревает нас, и стремимся мы быть с Тобой вечно. Яко Предки наши славили Матушку Ладу, так и мы, правнуки их, славим жену Сварога. И пусть Славе сей не будет ни конца, ни края. Благослови на судьбу счастливую, жизнь праведную, дабы достойно жили мы, прославляя Богов Светлых деяниями своими». Молитва (славление) Ладе-Рожанице «Слава Богине нашей – Рожанице рода Православного! Матушка Лада, супруга Сварога, славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русичи верные дети твои. Славим дочь Твою, Лелю прекрасную, Деву нашу красную. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их! Слава Родным Богам!» Молитва Ладе мужа о жене «Матушка Лада, славим Твою любовь Всеобъемлющую. Творишь Ты лад во Вселенной, в Семьях Небесных и Земных, наполняешь женщин наших добротой и материнством. Прошу Тебя, дай моей жене здоровья крепкого, жизни долгой, нрава нежного, сердца доброго. Чтобы семью нашу любовью наполняла, детей растила, меня преданно любила, моих мать и отца уважала, хозяйство наше берегла. Пусть в душе ее лишь согласие властвует, а слова из уст только песней льются и в очах прекрасных вечная любовь властвует. Слава Матушке – Ладе и всем Родным Богиням!» Молитва девушки (весты) о замужестве «Встану утром ранним, умоюсь благословясь, обращусь к кумирам Богов да Богинь Славянских. Лада матушка, услышь мя! Нету во Всемирье жены без мужа, яко нету во Сварге Лады без Сварога, ибо великий Покон жизни удеян так! Пресветлая Богородица наша, вижу как очи духа моего прозрели, чую в себе потребность великую, для спокойствия души моей! Пусть явится мне лик суженного моего, ибо осознала я путь свой в Яви! Я готова принять его и по пути жизни идти. Вижу как счастье в дом мой приходит, дети улыбаются и Солнышко радостно светит! Благо Дарю Тебе Ладушка! Слава Роду Небесному! Узел на счастье и заговор Ладе Этот узел плетётся в период пребывающей луны. После полуночи завяжите на шнурке узел, читая при этом, приведённый ниже заговор. После того, как вы дочитаете заговор, спрячьте заговорённый узел на три дня так, чтобы никто его не видел. Через три дня ваш заговорённый шнур закопайте недалеко от дома. Слова заговора: «Ой ты, Лада матушка, матерь Сва (небесная) пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы чтим и славим тебя Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце». Узел от измены и заговор к Ладе Этот узел подходит тем женщинам, которые уверены в том, что их мужья им изменяют, или подозревают это. Узел от измены рекомендуется вязать в период убывающей луны. Возьмите верёвку, достаточно длинную, чтобы на ней уместилось семь узлов. Завязывайте на ней узлы в вольной форме. Также, обратите внимание на то, что во время вязания узлов, необходимо читать заговор. «Как я, (имя женщины), стригу, ломаю свои ногти без жалости без боли, не вспоминаю, на душе не таю, про них не говорки так бы (имя) мою злую разлучницу не любил, не жалел, не вспоминал, мою любовь на красоту не менял. Зло не таю, боль не приношу, но мужа, к себе на место вертаю, на место положенное, Ладой благословленное. Слова не кручены, не винчены, праведные да ладные». Когда вы закончите вязать узлы и читать заговоры, спрячьте верёвку на три дня так, чтобы никто её не видел. Через три дня закопайте её в землю. Ритуал на любовь к Ладе У славян существовала любовная ритуальность – посвященная Ладе. Для этого зимой отваривалась вербная кора, а летом отваривались листья вербы, для баньки, для того, чтобы поддавать на пар. Но не только для баньки и пара готовили отвар вербы, его также использовали для протирания тела и ополаскивания волос. Как мужчины, так и женщины использовали этот отвар, чтобы тянуло, манило к телу любимого, к его сердцу. Варив отвар вербы, произносили заговор: "Благослови мати Лада, ой мати, ладно закликати. Ладно в живо закликати-приглашати, зову, молю Лада, молю, зову Лада. Ой, Лада, ау. Зову, да подует ладно, да подует златно, Да подует ладно во живот мой. Ой, Лада, ау Лада. Да подарит Лада да, да ударит Лада да, урожайна, кровна. Ой, Ладу ау. Да уйдет загнет, да прижмет, прижмет сердце милое, да ретивое на раду велику. Ой, Лада, ау. Да уйдет погнет, да прижмет, прижмет свет небесный на мою честь. Ой, Лада, ау. Молю, пою тебе, Ладу ау. Сердице мое, слушай мя! Ой, Лада, ау. Живицу да в домочку, лялечку да в черноночку. Ой, Лада, ау. Ладовать да славить, ладовать да любить, ладовать да любитися. Ой, Лада, ау. Да любитися да с милым". Данный заговор произносился многократно, до тех пока отвар не сварится. Размешивали его в левую сторону и после закипания варили не более семи минут на медленном огне. Когда остынет, им надо умыться. Лада приносит обновление и воскрешение жизненной силы. Она помогает сделать свою судьбу красивой, ладной. Если вы сумеете принять такой дар от Лады, то у вас сама собой появится возможность с легкостью достигать своих желаний. Леля Леля – богиня весны и молодости в поверьях древних славян. Также, эта богиня считалась покровительницей девушек, первых весенних ростков и первых ростков. А также покровительница девичьей любви и одна из рожаниц. Её имя часто упоминается в любовных и свадебных обрядах. Ещё, в давние времена, весной проходил праздник Лели, который назывался ляльник. Во время этого праздника девушки плели венки из весенних цветов. Она была дочерью богини Лады и по некоторым источникам супругой Огненного Волха. Молитвы Леле «Пусть слава раздается Богини Леле, Она бо есть сердец наших радость великая! Видим лик Девы небесной во Сварге Синей, Несется любовь ее к Внукам Дажбожих, Наполняя души наши жизнью! Ибо ведаем испокон веков, что нет живота без Любови, что она есть источник счастья извечного и вдохновение в подвигах наших. Зовем тя Богине Леле, чтобы засияли души Славян даром твоим, – Великой любовью! Пусть каждая душа пару свою найдет со счастьем во все дни прибывает! Мы же будем славить тебя во все дни, яко есть ты Всесветлая Рожаниця роду Славянскому! Слава Леле!» Молитва Леле о любви между мужем и женой «Родная матушка Леля, красная и прекрасная Богиня Славянская, Ты сердец наших оберег и душам вечное утешение. Окутай сенью своей сердце моей дорогой лады (моего дорогого лада) (имя), чтобы радовались мы сокровищем небесным во все дни. Во всякой дороге, во всяком деле светлом, укрепи ее (его) дух, наполни силой любви. Зори ясные да солнце красное пусть принесут ладе моей (ладу моему) покой в душу и твердость духа, ибо любовь наша вовек будет сиять. Честь Тебе, матушка Леля, мы нежностью Твоей наполнены, даруем счастье друг другу. Слава Леле!» Матерь Сва Матерь Сва – богиня, рождённая Родом. По некоторым источникам, в неё превратилась богиня Лада (тоже, рождённая Родом) в начале творения мира. Молитвы Матери Сва «Ты небушко синее, откуда Предки пришли, взгляни на род земной, взором своим охвати нас, ибо здесь в настоящее время стоят храбрые Внуки Даждьбожьи! Видим как птица дивная летит к нам и предвещает весть добрую, что родился заново род Славянский, ибо пришло удобное время и осуществилось прореченное! Разверни крылья Матушка Слава, Покровом своим окутай род наш, чтобы сила всех Родных Богов наполняла люд, а жизнь творили своими руками, о Тебе уповаючи Няне! Пусть тропой твоей ступаем к Небу, ибо там есть настоящая жизнь, а здесь радость и познание мира Явного! Сердце полнится любовью, а дух крепнет, Тебя славя Няне! Тебя чествуем Мати родов Славянских, Тебе дары наши сегодня! Слава Матери Сва!» Мара Мара – в поверьях древних славян богиня смерти. По некоторым источникам, дочь богини Лады. Её изображали в образе красивой девушки с чёрными волосами и в красных одеждах. Большую часть своего времени Мара проводит в Нави, но если ей нужно – может свободно пересекать его границу – реку Смородину. Хотя, обычно, Мара отправляет вместо себя своих посланниц. Молитвы Маре Веда Мары 1. Чур! Чур! Чур! По-за морю ходити, Мару-Мати Величати. Матушка возвелика, не отврати Своего Лика, Во Яви явися, ныне очи горе возведи, Даруй не худо, а благо чтущим Тя многовсяко, Чарами чаруй чудно, величайся, Мара, подспудно, Водой мертвой зимою, отрубленной головою, Чтись молениями людскими, приди за словами сими, Не худмя приди, а лепо до кола со нашею требой, Из Ина во Яви стати, величайся, Мара-Мати! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 2. Как во полюшке да во чистом, Как во полюшке да во широком Течет люта речка Смородинка, Воды в ней черны, камни в ней белы, Воды в ней жгучи, камни горючи, А за речкою да за тою, За речкою да за Смородинкой На берегу ни дерев, ни трав не видать, Ни рыку звериного, ни слова человечьего не слыхать, Лишь косточки белые там все без счета, Лишь тени-навии серые там все без тела. Се Морены Грозноокой удел, Удел не человечий, но иной, Сюда пришли мы нощною порой По Велесовой по дороге, Оберег нас родные боги! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 3. Уж Ты гой еси, Мара-Матушка, Мара-Матушка, в нощи Хозяюшка, Дозволи нам Тя величати, Действом справным Твой день зачати, День зачати, вечор встретити, Вечор встретити, в нощи приветити, Дозволи Тя почитати, Не расточати, но во блага сбирати! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 4. Мара-Марушка, Хозяюшка-Матушка, Дозволи ныне Тя величати, Не расточати, но собирати. Приди к нам, Тя чтущим, Приди к нам, день Твой блюдущим, Приди к нам, во нощи радеющим, Приди к нам, челом Те бьющим, Приди дорогами белыми, Приди зелеными елями, Приди со слугами грозными, Приди со въюгами морозными, Приди, Мати, да не с горями, Приди, Мати, да не с хворями, Приди, Мати, мягка да добра, Приди, Мати, блага да лепа, Приди, укрой землю шубою белою, Приди, сбереги в полях семя до времени, По рекам мосты мости ледяные, По брегам крепи возводи крутые, Отрини хлады да мороки, Отрини сглазы-притороки, Отрини напрочь изжившее, Худое яко не бывшее, Отрини не возврати, От стара к нову веди! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 5. Уж Ты гой еси, Черна Мара-Ма, Со Своего полунощного двора На нас да возрадуйся, Ко нам да умилостивься, Приди к нам, да не с хворями, Приди к нам, да не с горями, Приди честна да добра, Приди блага да лепа, Сниди, Краса Черновласа, Слыши призывы наши. Твои брови – черны соболя, Твое лице – млеко белое. Возвеличайся, мила да кротка, Возвеличайся, Мати милостива, Сниди до нас, Тя чествующих, Сниди до нас, день Твой блюдущих, Сниди до нас, Те жертвующих, Сниди до нас, Те поющих, Сниди к нам да требу примай, Требу примай да нас не замай, Величайся, Мара нощная-полнощная, Западно-северная, годовая-зимняя! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 6. Мара-Матушка, Мара Темная, Черновьюжная, белоснежная, Мы пришли до Тя в нощи-полнощи, Мы встречаем Тя, величаем Тя, Мара-Матушка, Мара Темная, Луноликая, величавая. Лето на зиму запираешь Ты, По рекам мосты вымощаешь Ты, Снежные ковры расстилаешь Ты, Жито на полях, травы да цветы Снежным пологом согреваешь Ты, Да от холода сберегаешь Ты. На семи холмах, на семи ветрах, Да за речкою да за Смородиной, Где черным-черно от нощи черной, Где белым-бело от зимы седой, То не зверь рычит по-звериному, То не лес шумит по-лесиному, То в нощи Твоей да во полнощи Духи шалые всюду чудятся, Тени-навии всюду видятся. Мара-Матушка, Мати Черная, Мы встречаем Тя, величаем Тя, Ты услыши нас, Ты сниди до нас, Не остави нас Своей милостью, Как Ты травы да муравы сберегаешь, Белым снегом от мороза согреваешь, Тако ж нас укрой милостной рукой От болестей, от горя-злосчастия, От дурного да черного слова, От неправого дела лихого. Величайся, Мара Темная, Черновьюжная, Белоснежная! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 7. Мара Темяная, Мара Ледяная, Марушка нощная, Матушка Кощная, С свитой грозною прийди, Морозная, В плясе неистая Мати Пречистая, Западна-северна Те зима вверена, Те плоть изволена, чарой испоена, Блюди же по мере нас, вразуми же по сей час, Кори за иншее, отыми лишнее Водою хладною, стезей закрадною, Серпом Велесовым, чирами-резами, Навьими рунами, дивьими струнами, Гудбой в безмолвии, судьбой исполненной, Кощной потворою, нощною порою, В смерти не в маяте, в веде не в суете, В не зримом очами звездными ночами, Птицей обличайся, ныне величайся! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! 8. Мара Полнощна, Матушка Кощна, Серпом косила, вилами носила, Ложкой едала, с чарки ливала, Серпом ясным месяцем нити покутны косила, Велесовыми вилами плоти мертвы носила, Железной ложкой жизни черпала, Из Лунной чары млеко сливала, Пол-коло во яви княжила, Пол-коло сего дожидала, А всяк живот во срок Свой брала, Через порог во Навь провожала, Очами водила что привораживала, Воды бегучи льдом замораживала, Снегами белыми поля укрывала, Очами звездными во Ино звала! Гой! Черна Мати! Гой-Ма! Мокошь (Макошь, Макоша, Макета) Мокошь (Макошь, Макоша, Макета) – женское божество, покровительница ткачества и прядения. Также, она считалась богиней земледелия, урожая и изобилия, матерью всего живого. Часто Мокошь упоминается в одних источниках вместе с рожаницами. Мокошь является одной из наиболее древних божеств, и по некоторым версиям, даже олицетворяла собой поначалу Сыру-Мать Землю. Но со временем, богиня постепенно приобрела новые функции. На Севере Мокошь изображали в образе женщины с большой головой и длинными руками. Также, на вышивках, она изображалась или с гребнем для чесания льна в обоих руках, или же с руками-гребнями. Ещё, по некоторым версиям, Мокошь была невидима, но если она вдруг появлялась в избе, это можно было узнать по жужжанию веретена. Поэтому, в давние времена считалось, что нельзя оставлять на ночь неубранную кудель, а также запрещалось прясть по праздникам. Порой, как считалось, Мокошь могла вмешиваться в различные домашние дела – например, напрясть пряжи или же навести в избе порядок. Также, в давние времена Мокошь считалась ещё и богиней судьбы, прядущей нить судьбы. Считаться покровительницей ткачества и прядения она стала уже в более поздний период. А с приходом христианства некоторые её функции перешли на Параскеву Пятницу. Что касается происхождения её имени, то по некоторым версиям и источникам считается, что оно произошло от слов « мокрый» и « мокнуть». По другим же, что её имя произошло от индоевропейских слов « ма» – « мать» и « кош» – « жребий», то есть богиня судьбы. Её часто изображали на вышивках. На полотенцах для весенних обрядов её изображали с возведёнными к небу руками, словно она просила у небесных богов ниспослать дождь и оросить им поля. А ко дням летнего солнцестояния, когда колосья уже вырастали, Мокошь изображали с опущенными к земле руками и окружённую солнечными кругами. Молитвы Мокоше «Макоша, в Славе Великой приходишь к нам из Ирия, творя достаток детям своим. Твои руки склоняются к нам плодовитыми ветвями, и улыбку Твою видим в тепле осеннем. Богатыми урожаями одариваешь нас и мы чтим и кланяемся Земле святой – Макоше – кормилице нашей. С любовью славим Тебя как дети верные Твои». Молитва Мокоше о зачатии и рождении дитя «Матушка моя Светлая, Макошь-Матушка! Молью Тя о силе жизньрождающей, о силе святой и светлой, той, что делает жен рода земного Богородицами, души Предков родных в мир наш приводит. Благослови меня, Няня, и осени плодовитостью большой, чтобы привела я в Явь Предков рода мужа моего, души светлые и праведные, что в Нави суть. Ты есть любящая и приветливая родительница наша, славная и триславная, в роде земном пребудь! Одари меня здоровьем крепким, чтоб детки мои рождались легко и в радости, чтобы тяжесть моя приплодом разродилась, на славу народу Православному. Пусть поселятся в душе моей благодать Божская, светлые думы и мудрость Твоя. Мне же жить по Правде и Чести, с мужем моим в любви великой. Слава Макоши!» Молитва Мокоше беременной женщины «Матушка моя, Богородица небесная, Макоша наша! Благослови плод в утробе моей, чтобы роды мои были легкими, чтобы дитя мое росло во мне здоровым да сильным, а родилось в радости. Во все дни, Матушка, пребывай возле меня, как защитница и поборница рожениц рода Православного. Я же буду молитвы и славы тебе творить, яко есть ты вселюбящая и всеблагая опекунша женам рода земного. Слава Макоше!» Узел от болезней и заговор к Мокоши Здесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции. После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор: «Государыня, Макошь Матушка, мать небесная. Ты, мать Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам (имена) великим и малым. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!» Заговор к Мокоши на здоровье Наговаривать слова на огонь : «Матушка, Макошь, государыня, небесная мать, Богородица. Ты – рожаница, ты – мать, ты Сварога родная сестрица. Приди мне (имя), Богиня на выручку. Даруй удачу дому моему, даруй детям моим защиту, здоровья чадам моим (имена), счастья всем малым и великим. Отныне и вовеки веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет. Именно». Перун Перун – одно из основных божеств в поверьях древних славян, бог-громовержец, покровитель князя и дружины. Божество, вооружённое луком со стрелами и боевым топором с палицей. Сын бога Сварога. Как считалась, Перун мог метать молнии в деревья и зажигать их. Мог даже попасть своей молнией в дом. Чтобы избежать этого, в давние времена, для защиты от молний и гнева Перуна на избах многие люди вырезали круги с шестью спицами, так называемые «громовые знаки». По некоторым источникам Перун был могуч летом, но на зиму его сила исчезала, зимой Перун умирал. Однако с приходом весны он вновь оживал, и его силы пробуждалась. И с прилётом первых птиц весной, Перун разбивал своей палицей тучу-темницу. Перун был божеством, которое посылало дожди на землю, от которых зависел урожай и жизнь. Как правило он изображался в образе высокого и немолодого мужа с бородой, скачущего на коне или едущего в огненной колеснице. В правой руке он держал лук, а в левой колчан со стрелами. Идол его делали из дерева, с серебряной головой и золотыми усами. Устанавливался идол Перуна в дубовых рощах. При этом жрец Перуна должен был поддерживать перед идолом божества неугасимый огонь, в котором горели дубовые дрова. Часто Перун считается верховным божеством древних славян, но по некоторым версиям, он стал им достаточно поздно. Тогда как до него верховными божествами были Род, Сварог и Даждьбог. В ещё более поздний период, с приходом христианства, часть образа божества-громовержца вместе с частью его функций перешли на святого Илью-пророка. Он также, как и Перун, ездил по небу в огненной колеснице и метал свои огненные стрелы-молнии в Дьявола и нечистую силу. Молитвы Перуну «Отче Великий Перуне! Обращаюсь к тебе как сын Твой, проявление Твое на земле. Прошу Тебя, проявись через меня, о Великий Перуне, я посвящаю себя полностью Тебе. Пусть Твои глаза станут моими глазами, Твое тело, моим телом, Твой Дух – моим Духом. Твои руки, моими руками, мои цели – Твоими целями. Пусть все Твои качества станут присущими мне. Пусть Сила твоя станет моей Силой и будет проявлена через меня как высшее Твое проявление на Земле нашей. Веди меня, твори меня, проявляйся через меня. Да будет так, ибо так есть и будет! Слава Тебе, Великий Перуне!» «Перуне, Отче наш! Гремят во Сварге Синей твой Меч и Щит. Мы, верные дети Твои, слышим Силу Твою несказанную, Силу Праведную, Родом данную, в Коле Жизни Ты лад оберегаешь, род Русичей и нас православных всегда защищаешь. Защити души наши Святыми Перуницами, а тела наши – Огненными Громницами, пусть они нас не трогают, а врагов отгоняют. Горит в душах наших Огонь Сварожий, Огонь Веры Праведной, Святой Божий. Посему с Тобой мы всегда едины, в Триглаве Великом объединены, прибудь к нам на призыв наш! Слава Перуну!» «Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира, всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нac наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нac отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Токо бысть, тако еси, тако Буди!» Узел от болезней и заговор к Перуну Здесь рассмотрен узел, помогающий от болезней. В данном случае, главным в завязывании узлов от болезней будет ваш положительный настрой и ваши положительные эмоции. Вы можете завязать простой узел на шнуре или сплести из узла какое-нибудь изделие. В данном случае, гораздо важнее будут ваши положительные настрой и позитивные эмоции. После того, как вы изготовите узел или плетёное изделие из шнура, прочитайте заговор: «Перуне! Внемли призывающим Тебя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим (имена) дажьди, громотворенья яви! Прави над Всеми! Вще из Родно! Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!» Заговор на здоровье к Перуну «Перун, внемли ты призывающей Тебя, будь Славен и Триславен. Ниспошли хлеба, здоровья и Рода всем чадам моим (имена детей), яви силу Свою, силу Громовержью, силу Даждью. Правь над всему, Перун, помоги всем из Рода моего славного, рода древнего. С этих пор и до конца веков, от круга до круга. Так было, так есть, и так будет». Заговор на чашу с водой для привлечения Перуновой защиты Как только вы проснулись, встаете, первую воду наливаете и, низко склонившись над водой, в голос, а не шепотом наговариваете 33 раза гимн Перуну. После чего этой водой нужно окатить себя с головой, и вы будете под Перуновым щитом. Гимн Перуну: "Перун, божественный ратник золотых вед, Перун, дарующий силу вещую, силу звонкую, благородную, Перун, ты – священный огонь, Ты – живой огонь, воссиявший радостно многоцветьем цветов первозданных. Перун – бог искрометный, ведо небесное, бог бесстрастной правды небесной. Ты всегда первый во чести борения, ты слышишь зовущих тебя. Мое сердце честное в сердце твоем вещем. И храню я честь и достоинство, вспоминая о честной доблести твоей. Ты вложил в мое тело оружие, чистоту души моей светлой. Тот божественный дар сохраню я, огонь вещий, священный. Хлебом сытным своим я тебя одарю. Появись в моей жизни оком пламенным, чтобы видеть мне все. Проявись в моей жизни словом пламенным, словом мудрости, И пусть правит оно моей жизнью. Велика твоя суть, Родом данная, Ты открыл мне путь, и пусть будет так, И пусть будет так и на все века. Слава тебе, родич Перун. Слава тебе, родич Перун. Слава тебе, родич Перун. Бог чистоты жизни моей, Бог славного огня вечного, Бог, соединяющий силы мои в благодать великую, истинную, Слава тебе, гои Перун. Бог, и ночью, и днем ты всегда со мной, Ты сияешь всегда разноцветьем огня". Этот метод может снять и накипевшую на вас чью-то чужеродную зависть, и свежие сглазы. Используйте его, чтобы ваша жизнь была чище. А если вы хотите усилить заговор на воду, тогда, конечно, лучше всего использовать староведическое звучание. "Староведический гимн Перуну: Перуне – брат бране да руне, Перуне – сиву даре ярь, Перуне – огнь молоньи гне, Бо Перун громовне искряче ще, А Бо Перва борения в чести, Во чести во бо правии. Перуне – да ты вми да взываю тя да ягаю ще да во орати, Славен (имя) сердеца моинем, Бо чистещ да бо огнев, Клинохе свят горенья дарун. Да огнь сва вещига хлеба дажди благо даро, Громовенье яри искрохом, Прави Слави на живот. Влик изроден сезавар изборен, Тако было, тако еси, тако будьмо, а от векуа до веку. Славо гои Перуне, Славо гои Перуне, Славо гои Перуне. Бо вещаго око, да бо чистяще гои кола, Славше Огнь да во словень Славо гои Перун. Бо охрени во даро, Бо зори да зарья, Бо се намо деяще страво Суру имати да во усек. А на врази грендще, А то я бияше побиваху. Мещем молоньи, Взгорье свенте мреще. Да изреще врази Я Бо асиан знещенти, То убо Перуне ат доре, Амовленье ат сверзи бо. Грябе ида во схроне, Яко хощеши нек зобых. Да буде гои верне, А поемо славо велико, Перуне – брат бране да руне, Перуне – сиву даре взъярь". Рарог (рариг, рарашек) Рарог (рариг, рарашек) – в поверьях древних западных славян огненная птица, связываемая иногда с культом домашнего очага. В поверьях древних южных славян считалось, что Рарог рождался из яйца, которое девять дней и девять ночей высиживал человек на печи. Как правило, изображали Рарога в образе хищной птицы с искрящимися и пламенеющими перьями, из клюва которой вырывалось пламя. Молитвы Рарогу «Слава Рарогу, который огонь веры в душах разжигает! Зовем тебя небесный сокол, чтобы сошел ты со Сварги Синей и осенил светом своим родичей моих. Сила твоя величественно непостижима, в тебе свет Прави, Яви и Нави сущее, ибо ты есть победоносный Дух Веры-Веды Правой! Вижу, как в сиянии твоему семья моя приумножается, пристают к нам люди праведные и честные, богатые и мудрые, сильные и храбрые! Вижу, как тянутся родичи мои к Огнищу Родовому, Богов славят на Капищах Православных! Вижу коло весьма великое, что руки ко Сварге подняли, Богов Прави славя! И как вижу, так и есть, от ныне и навсегда, от века и до века! Слава Рарогу!» Род Род – в древних славянских поверьях это очень древнее божество, которое дало когда-то жизнь всему живому в этом мире. Род одновременно вместе с этим является олицетворением судьбы, предначертанного, Вселенной и урожая. Род был божеством, который посылал с неба на землю души людей, когда рождался ребёнок. И Род же определял его дальнейшую судьбу. Также, с Родом связаны Рожаницы, которые тоже, по некоторым источникам, определяли судьбу новорождённого ребёнка. Молитвы Роду «Роде Всевышний, Ты держишь в себе все сущее и несущее, все видимое и невидимое, Ты – Правда и Добро, Любовь и Справедливость. Велика милость твоя, ты праведников вознаграждаешь, Ты заблудших милуешь и спасаешь, жизнью нашей опекаясь через Богов Родных! Это Ты велел нам законы Прави через жизнь Явную познать, испытания преодолевая, душу благородным трудом освещать! Родных любить, по правде жить, путь свой честью засевать, чтобы Слава прорастала!» «Роде Всевышний, Ты, что соединяешь корень и крону, ведешь нас Явой по стезе Прави, воодушевляешь мудростью прадедов наших, что сияют звездами в Ирии. Приди и будь с нами, Святым Духом Света Твоего, явись как Отец Сварог и Лада Матушка, приди в Ликах Богов Родных, потому что мы слышим в себе призыв Предков Светлых и собрались здесь во имя Твое. Слава Роду!» «Роде Всевышний! Великий Боже наш! Ты – единый и многопроявный, Ты – наш Свет и Справедливость, Ты криница Жизни Вечной, источник Любви безграничной, той, что исцеляет Душу и Тело. Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави. И вседневно трудимся над душами своими, дабы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Земли-Матушки и защитниками Рода своего древнего, ибо Ты даешь нам Воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость, даешь нам Веду и учишь Терпению, дабы с честью прошли мы путь жизни нашей, вдохновенно выполняя Священную волю Твою. Слава Тебе, Роде Всевышний! И всем Родным Богам в Тебе сущим!» «Верую во Всевышнего Рода – Единого и Многопроявного Бога, Источник всего сущего и несущего, который всем Богам крыница Вечная. Ведаю, что Всемирье есть Род, и все многоименные Боги соединены в нём. Верую в триединство бытия Прави, Яви и Нави, и что Правь есть Истинной, и пересказана Отцам Праотцами нашими. Ведаю, что Правь с нами, и Нави не боимся, Ибо Навь не имеет силы против нас. Верую в единство с Родными Богами, Ибо Дажбожьи внуки мы – надежда и опора Богов Родных. И Боги держат десницы свои на ралах наших. Ведаю, что жизнь в Великом Роде вечна, и должны думать о вечном, идя стезей Прави. Верую в силу и мудрость Предков, которые рождаются среди нас, Ведя к благу через Проводников наших. Ведаю, что сила в единстве родов Православных, и что станем славными, славя Родных Богов! Слава Роду и всем Богам, в Нем сущим!»

Конец ознакомительного фрагмента.