Шрифт:
Следует отметить, что в сер. III тыс. до н.э. в Египте крылатый диск служил эмблемой небосвода: на гребне (гребёнке) фараона I династии Джета крылатым изображено не Солнце, а небосвод. В верхнеегипетском храме Эдфу, перед входом, бог горизонтов небосвода Хор/Гор Бехдетский представлен в его классическом изображении - в образе "крылатого" диска с уреем. Отмечается (57.), что изображения крылатого диска ещё в неолите восходят к принятому обозначению неба (горизонта), при этом на диске часто присутствует восьмилучевая розетка; т.е. изначально крылатый диск соотносился с культом богини Неба, а после того, как в первой пол. II тыс. до н.э. Гор был объявлен внуком Ра, спутником Ра; самим Ра, выросшим из Гора, - бог Гор приобрёл значение солярного божества, диск (атон) стал соотноситься у египтян исключительно с Солнцем, поскольку Ра получил статус "Солнечного Гора" (Ра-Горахте/Гархути, он же - Гор-эм-Ахет, согласно надписи на стеле фараона Аменхотепа II). И демиург Ра сделался владыкой не только Солнца (в качестве Хепри-Ра-Атума), но и небосвода (его горизонтов: "сияет... Ра на горизонте небосвода").
Различные формы солярного божества-воителя праариев являют собой также и весьма разносторонний и неувядаемый Митра; ведийский бог Сурья (Вивасват, олицетворяющий свет, "стал" Сурьей), - один из главных богов ведийского пантеона, заместивший древнего Митру; древнегреческие Гиперион, Гелиос (с лучами (сиянием) вокруг головы) и "стрело-вержец" Аполлон/"Foibos", (со времен Еврипида (480-406 гг. до н.э.) бог света Аполлон, под названием Фебос, отождествлялся (слился) с богом солнца Гелиосом); у хеттов - Сиват (бог дня, вытеснен хаттским Эстаном (хетт. "сиват" - "день")); у лувийцев (родственная хеттам народность сер. III тыс. до н.э., обитавшая на западном побережье Малой Азии) - Тивет; у палайцев (родственный хеттам этнос, в сер. III тыс. до н.э. занимавший Южное побережье Чёрного моря) - Тият; в Урарту - Siwini (у халдов (хурриты региона приозерья Ван) - "Аr-di(n)" (Н.Я. Марр)); у персов "Солнце Сияющее" - Хвархшайта (в иранской версии Митра движется на колеснице по небу впереди Солнца-Хвархшайта); у скифов - (праиндоиранский) Гайтосир (Гат-асур); у кельтов - Тевтет (и Луг); в германо-скандинавской мифологии - Бальдер (бог солнечного либо дневного света; "Ба(а)ль-д-ер" - "Хозяин (владыка) божественного света (свечения)"); у славян - крылатый Святовит (бог Неба и дневного (белого) света (здесь "свят" - "свет"; а "Святов-ит" - "Светоносный, Светящийся"), который, судя по наличию крыльев и окончанию имени - сем. "ит", ранее был жен. божеством Неба). Показательно и то, что Дажь-бог (Даждь-бог) олицетворял собой белый небесный свет, проливающийся на землю, т.е. он в мифологии древних славян - бог дневного света. С точки зрения греков (у которых "Гелиос" переведено как "Дажьбог"), Даждьбог - "Солнце-царь - сын Сварога, еже есть Дажьбог" (Ипатьевская летопись, 1114 г). У сербов "Дабог" выступает в качестве божества золота (возможна цветовая аналогия: солнце-золото) и плодородия (?).
Следует упомянуть, что, в частности, в Египте такие божества-демиурги как главы пан-теонов и отцы богов Херишеф, Ра и Амон-Ра обладли статусом и владыки Неба, и бога Солнца (у них солнце - правый глаз). Генетическая связь солярного божества-воителя, отца богов и лидера пантеона, с архаичным богом-отцом проявилась (в частности, у лувийцев и палайцев) в том, что к имени божества нередко присоединялся эпитет со значением "Отец" (В.Н. Топоров. 1985): лув. "Тивет tatis" или пал. "Тият papaz" (то же позднее и у громовержцев; так, о связи небесного бога-отца Юпитера с образом раннеземледельческого бога-отца, в частности, свидетельствует то, что лицо Юпитера на некоторых празднествах окрашивалось в красный цвет и ему совершалось возлияние вином).
Матерями богов Солнца стереотипно считались раннеземледельческие Великие матери, такие, как шум. Нингаль, егип. Хатхор, доэллин. Афина. Так, эмблема богини Хатхор, удо-стоверяющая, что именно она порождает Солнце, изображалась в виде красного (огненно-красного) диска (атона)-солнца, помещённого в жёлтое кольцо небосвода между могучими коровьими рогами (в форме раскрытой буквы "омега") на голове богини (символика: Небо-Хатхор (кольцо) порождает Солнце). При этом кольцо показано в виде свернувшейся в замкнутый круг змеи (её голова держит в пасти хвост, - егип. эмблема вечности). В Древней Индии цвет дневного светила определялся, по-видимому, как "жёлтый" - "ута" (санск. прилагательное "ута" созвучно с именем бога Уту), т.е. соответствовал египетскому воззрению. На знаменитой картине эпохи Эхнатона Солнце представлено в виде кольца (т.е. небосвода) с 19 расходящимися лучами-руками (внутри кольца изображена часть живота с пупком матери Хатхор (всё золотистожёлтого цвета); символика: богиня Неба порождает животворящие солнечные лучи, - тёплые, добрые руки Всеобщей матери доходят до всего сущего).
Уместно отметить, что, по всей вероятности, в Древнем Египте был достаточно хорошо известен т.н. "Метонов цикл": повторение через 19 лет лунных фаз в одни и те же дни сол-нечного года. Как известно, по истечении этого срока новолуние, да и весь лунный цикл, возвращаются (календарно) в тот же день солнечного года (Солнце проходит через один и тот же узел лунной орбиты (точки пересечения лунной орбиты с плоскостью эклиптики) за "драконический" год (346,6 суток); а 242 драконических месяца (драконический месяц со-ставляет 27,2 суток) равны 223 синодическим месяцам (синодический месяц - 29,5 суток), что (установление соответствия между различными календарными системами) и составляет 19 драконических лет). В свете религипозно-мифологических представлений древнего чело-века, очевидно, что этот "Метонов цикл" должен был представляться как некое астральное свойство богини Неба, связующее такие её проявления как Солнце и Луна (множеством солнечных рук-лучей Великая мать периодически возвращала на круги своя "расшалившуюся" Луну). По всей вероятности, в Древнем Египте никогда не утрачивали веры в то, что у Солнца и Луны единые "родители". Так, между рогами быка Аписа (представляющего бога-отца), символически отображающими серп луны, находится солнечный диск. Та же символика употреблена и при изображении многих Великих богинь Египта.
Как известно, календарный максимум небесного солнечного огня регулярно отмечался у многих этносов. Так, библейские евреи, празднуя день летнего солнцестояния, зажигали факелы и костры (70-1.), приветствуя Солнце множеством земных огней. Арии Западной Европы ("бронзовый" век) в пору высшего солнцестояния также возжигали костры, на которых приносились жертвы Солнцу (что говорит о доминировании представления о едином сакральном источнике огня земного и огня небесного).
8. "Священные" камни.
О семитическом боге "Бетиль", что означает "Дом бога" (угар. "Бетилу", ивр., "Бе-тэль", араб. "bt"l"), связанном с культом священных камней (менгиров), известно весьма немного. У Филона-Евсевия о нём говорится лишь то, что он - брат Эла и, следовательно, один из высших и старейших богов аморейско-ханаанейского пантеона. Так, предполагается, что номады-амореи, захватив в IV тыс. до н.э. протоханаанейское поселение Луз (1Цар. 10. 3), переименовали его в Бетиль (ныне арабское селение Бейтин, к северу от Иерусалима). И тогда вполне возможно, что бог "Бетиль" занесен в яфетический Ханаан амореями в IV тыс. до н.э.. Отметим, что бог Бетиль упомянут и в договоре (ок. 670 г. до н.э.) тирского царя Баала с Ассархаддоном (106.), т.е. финикийцы "курили фимиам" этому божеству ещё в VII в. до н.э.. В храме бога Бетиля (конец III тыс. до н.э.), расположенном в селении Бетиль (69.), помимо следов жертвоприношений, обнаружены также и цилиндры с изображениями некоего Ваала (видимо, самого Бетиля, как хозяина храма) и богини Анат. Примечательно, что в договоре Асархаддона с царем Тира есть такие слова угрозы (кара за несоблюдение соглашения): "пусть Бетэль и Анат-Бетэль отдадут вас на съедение голодного льва".
Так, в Книге Царств (1Цар.10.3) рассказано о том, как три человека (мужчины) в едином акте совершали жертвоприношение в храме бога Бетиля: один принёс трёх козлят, второй - три хлеба, и третий - мех с вином (три жертвенных объекта: агнцы, хлеб и вино). Рассмотрим это жертвоприношение в свете сакральной символики. Итак, число "три раза по три" - сакральная эмблема богини Неба; хлеб (по принадлежности) - жертва Великой богине, как матери растительного плодородия; красное вино, как символ крови (в частности, у хеттов или древних евреев), - жертва богу-отцу (к примеру, у ханаанеев (Муту) или греков (Дионис)); а агнец (только что родившийся козлёнок или ягнёнок) - жертва обоим божествам. Таким образом, в этом акте священнослужения жертвоприношение совершается одновременно и в честь Великой богини, и в честь бога-отца (здесь, статистически преобладает символика богини, что говорит о влиянии на эту фабулу раннеземледельческих протоханаанейских воззрений), т.е. здесь дары принесены Бетилю как Двуединому божеству (наименования "Бетэль" и "Анат-Бетэль" может быть воспринято как расщепление).