В символическом языке эзотеризма пещера рассматривается как место Посвящения. Так было всегда, и можно было бы сделать очень интересное исследование процесса посвящения и второго рождения, если собрать и проанализировать все ссылки в античных писаниях на те события, которые случались в пещерах. Хлев, в котором родился Иисус, был во всем подобен пещере, так как в те времена хлев часто выкапывался в земле. Это было признано ранней цер­ковью, и нам говорят, что “хорошо известно, что тогда как в Евангелиях говорится, что Иисус родился в гостиничной конюшне, ранние христианские авторы, такие как Иустин Мученик и Ориген, ясно гово­рят, что Он родился в пещере”. [64]

Исследуя эти пять Посвящений Евангельской истории мы на­ходим, что два из них произошли в пещере, два – на вершине горы и одно – на уровне между низинами и высотами. Первое и последнее по­священия (Рождение в жизнь и Воскресение в “жизнь … с 60] избытком” [65] ) происходили в пещере. Преображение и Распятие произошли на вершине горы или холма, в то время как Второе посвящение, после которого Христос начал Свое публичное служение, произошло на реке, на равнинах вокруг Иордана, символизируя, возможно, мис­сию Христа жить и работать внизу, среди людей. Масонская фраза “на должном уровне” имеет здесь дополнительный смысл. После каждого возвышенного переживания Христос возвращался снова вниз на уро­вень ежедневной жизни и там проявлял следствия, или результаты, этого высокого события.

Митра, как и многие другие, был рожден в пещере. Христос родился в пещере и, подобно другим, вступил на Путь служения и жертвы, тем самым подтвердив свои полномочия исполнять задачу Спасителя мира. Все они принесли Свет и Откровение человечеству и в большинстве случаев пали жертвой тех, кто не понял их послания или был не согласен с их методами. Все они “спускались в ад и восставали на третий день”. В истории человечества насчитывается два или три десятка подобных повествований; и повествования, и миссии – идентичны.

“История Иисуса, как мы сейчас увидим, имеет намного больше соответствий с историями прежних Солнечных богов и с действитель­ным движением Солнца по небесам – настолько, что их нельзя припи­сать только совпадению или даже богохульным уловкам Дьявола! Пе­речислим некоторые из них. Существует (1) рождение от Девы-мате­ри; (2) рождение в конюшне (пещере или подземном помещении); причём (3) 25-го декабря [66] (сразу после зимнего солнцестояния). Существует (4) Звезда на Востоке (Сириус) и (5) прибытие Магов (“Трех Царей”); (6) угроза “избиения младенцев” и последующее бегство в дальнюю страну (то же говорится и о Кришне и других Солнечных Богах). Существуют церковные праздники: (7) Сретения (2-го февра­ля), его процессии со свечами, символизирующие возрастающий свет; (8) Великого Поста, или прихода весны; (9) Пасхи, отмечающей пересечение Солнцем Экватора, и (10) одновре­менно возгорание огня на Святой Гробнице в 61] Иерусалиме. Существуют (11) Распятие и смерть Бога-Агнца в Страстную Пятницу, за три дня перед Пасхой; (12) пригвождение к дереву, (13) пустая могила, (14) радостное Воскресение (как в случаях Осириса, Аттиса и других); (15) двенадцать учеников (знаки Зодиака) и (16) предательство одного из двенадцати. Далее идет (17) День летнего солнцестояния, 24 июня, посвященный рождению воз­любленного ученика Иоанна и соответствующий Дню Рождества; су­ществуют праздники (18) Успения Богородицы (15 августа) и (19) Рождества Богородицы (8 сентября), соответствующие моменту про­хождения бога (Солнца) через созвездие Девы; конфликт Христа и его учеников с осенними созвездиями (20) Змеёй и Скорпионом; и, наконец, существует любопытный факт, что церковь (21) посвяща­ет день зимнего солнцестояния (когда каждый может есте­ственно сомневаться в возрождении Солнца) Св. Фоме, который сомневался в истине Воскресения!” [67]

Любой исследователь сравнительной религии может проверить ис­тинность этих утверждений, и в конце концов он будет изумлен постоянст­вом любви Бога и готовностью жертвовать Собой, которую проявляют все Сыны Божьи, посылаемые Им.

Поэтому мудро и своевременно напомнить, что:

“Эти события воспроизводились в жизнях различных Солнечных Богов, и античность изобилует иллюстрациями подобных примеров. Исида Египта, подобно Марии из Вифлеема, была нашей Пречистой Девой, Звездой Моря, Царицей Небесной, Богома­терью. Ее изображают стоящей на серповидной луне, в короне из звезд, она пестует своего младенца Гора, и виден крест позади того места, где он сидит на материнских коленях. Знак Девы в зодиаке изображается на древних рисунках в виде женщины, кормящей грудью ребенка – прототип всех будущих Мадонн с их божественными Младен­цами, показывающий происхождение символа. Подобным образом изображалась Деваки с божественным Кришной на руках, так же как Милитта, или Иштар, Вавилона, все с той же повторяющейся короной из звезд и со своим младенцем Таммузом на коленях. Меркурий и Эскулап, Бахус (Вакх) и Геркулес, Персей и Диоскур, Митра и Заратустра – все они были божественного и человеческого происхождения”. [68]

62] Уместно напомнить, что Собор Парижской Богоматери построен на месте древнего Храма Исиды, и что ранняя Церковь очень часто пользовалась так называемыми языческими данными для определения христианских обрядов или дня свя­щенной памяти. Даже установление Рождества на 25 декабря было продиктовано именно этими обстоятельствами. Цитированный выше автор говорит нам:

“По поводу закрепления за 25 декабря дня рождения Иисуса Уильямссон говорит следующее: “Все христиане знают, что 25-е декабря это праздник, признаваемый ныне за день рождения Иисуса, но немногие осознают, что так было не всегда”. Существовало, как говорят, сто тридцать шесть различных дат, указанных различными христианскими секта­ми. Лайтфут привязывает этот праздник к 15-му сентября, другие – к февралю или августу. Эпифаний упоминает две секты, причем одна из них празд­новала рождество в июне, а другая в июле. Основная дата была, в конце концов, установлена папой Юлиусом в 337 году н.э. Златоуст, писавший в 390 году, говорит: “За этим днем (то есть за 25-м декабря) в Риме позднее было закреплено рождение Христа для того, чтобы, в то время как язычники были заняты церемониями своего зимнего праздника в честь Бахуса, христиане могли без помех выполнить свои обряды”. [69]

Выбор этой особой даты является космическим по смыслу, и мы можем быть уверены, что не случайно мудрые люди прежних времен приняли это важное решение. Анни Безант говорит нам:

“Он всегда рождается во время зимнего солнцестояния, после самого короткого дня в году, в полночь 24-го декабря, когда знак Девы восхо­дит над горизонтом; …его всегда рождает дева, и она остаётся девой, родив своего Солнечного младенца – так же, как небесная Дева остается неизменной и незапятнанной, когда Солнце выходит из нее на Небесах. Он слаб и немощен, как ребенок, рожденный, когда дни самые короткие, а ночи самые длинные...” [70]

Интересно напомнить слова Артура Вейгалла:

63] “Преподобный Беда, писавший в первой половине восьмого века, гово­рит, что “древние люди нации англов”, под которыми он имел в виду англов-язы­чников, до их поселения в Британии около 500 года н.э. “начинали год 25-го декабря, когда мы теперь празднуем день рождения нашего Господа”; он пишет также, что ночь с 24-го на 25-е декабря, “которая сейчас для нас самая святая ночь, назы­валась на их языке Модранехт, что означает “Ночь Матери”, по причине церемоний, которые они выполняли в течение всенощного бдения.” Он не упоминает, какими были эти церемонии, но ясно то, что они были связаны с рождением Бога-Солнца. В то время, когда англичане обра­щались в христианство в шестом и седьмом веках, праздник Рождества 25-го декабря уже был давно установлен в Риме как торжественная церемония; но в Англии его совпадение с веселыми старинными язы­ческими Святками (слово, очевидно, означающее “увеселение” в английском языке) при­давало ему веселый характер, которым он не обладал на юге. Этот характер сохранился и существует, будучи противоположным тому, что принято среди латинских рас, у которых северный обычай празднования и подношения рождественских подарков был неизвестен до последних лет”. [71]