Уже во второй половине XVI в. древнерусские книжники стали отождествлять Тихвинскую икону с главной святыней Второго Рима – Влахернским образом Богородицы, с переходом которого Русь как единственная тогда православная держава наследовала неповрежденные традиции христианства; другие полагали, что подлинная Влахернская попала на Афон, а в 1653 г. была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе.

Широкое хождение имели (появившись еще в Выговской пустыни) и имеют медные литые образки «Поклонение иконе Богоматери Тихвинской» – как отдельные, так и в составе складней. Вверху в центре на таких образках помещается образ Богоматери Тихвинской, которому справа (от молящегося) предстоит преподобный Кирилл Белозерский, а слева – преподобный Александр Свирский. Оба они – основатели знаменитых обителей Северной Фиваиды (поэтическое название северных русских земель, окружающих Вологду и Белозерск, появившееся как сравнение с древнеегипетской областью Фиваидой, известным местом поселения раннехристианских монахов-отшельников), и обоим им были явления Матери Божией. Внизу же попарно со свитками и с книгами в руках стоят три святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – вместе с величайшим из угодников Божиих Николаем Чудотворцем (что в числе прочего напоминает о видении Георгию-Юрышу при явлении Тихвинской не только Самой Пречистой Богородицы, но и святителя Николая).

Один из древнейших и наиболее чтимых списков первого чудотворного образа помещается в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Чтимые списки имелись также в Пантелеимоновской часовне у Владимирских ворот Китай-города, в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря и в церкви Николы на Щепах. Всего в первопрестольной существовало 9 храмов во имя Тихвинской иконы. На невских берегах было 6 храмов во имя Тихвинской иконы (1 приходской на Лиговке, где с июля 1993 г. возобновлено богослужение, 1 домовый и 4 – в Александро-Невской лавре и при монастырских подворьях).

Помимо самого чудотворного образа в Тихвинском Богородицком монастыре имелось несколько чудотворных списков его; наиболее чтимой была «Ополченная икона», сопровождавшая местных ратников во время Отечественной и Крымской войн.

В разное время прославились и другие списки Тихвинской: в Исаакиевском соборе северной столицы (особо прославившийся исцелениями детей), в Воскресенской церкви Новгорода Великого (явлен в 1643 г.), в Данкове Рязанской губернии, в Землянске Воронежской губернии, в Даниловом Троицком монастыре Переславля-Залесского.

Тихвинскими именовались и несколько других обителей. Это один из скитов знаменитой Валаамской обители (расположенный в 25 км от самого архипелага на острове, мимо которого некогда шла по воздуху чудотворная) и женские монастыри: под Екатеринославом; в Цивильске под Казанью; в слободе Борисовка Грайворонского уезда Курской губернии; близ Керенска (с. 1940 г. Вадинск) под Пензой (там, где в 1687 г. явилась местночтимая Тихвинская икона).

Еще в одной обители близ самого Тихвина, в алтаре Введенского соборного храма, находилась Тихвинская икона, принесенная ставшей здесь настоятельницей четвертой супругой Ивана Грозного царицей Дарьей. Число же иных приходских и монастырских Тихвинских церквей и местночтимых икон в городах и весях Русской земли и среди русского рассеяния едва ли поддается исчислению. Эти списки несут миру благодать подлинного первого образа [4] .

О Пресвятая Дево, Мати Господа Вышних Сил, небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице! Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас, недостойных раб Твоих, и вознеси молитвы наша ко Престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию покланяющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей: услыши нас, молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришествия и на Страшнем Суде Сына Твоего: преставльшиися же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных, Ты по Бозе наша Надежда и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Это самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., Владимирская икона написана апостолом Лукой, который написал помимо этой еще две иконы Богородицы. Посмотрев на них, Пречистая Богородица сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет со святыми иконами». Однако исследователи видели в иконе выдающееся произведение византийского искусства, принадлежащее кисти константинопольского мастера, и датировали ее XI – первой половиной XII вв. Художественно-стилистические особенности и исторические данные свидетельствуют, что Владимирская икона была создана в первой трети XII в., до 1130 года.

Согласно древнему преданию, Владимирская икона до 450 г. пребывала в Иерусалиме, а затем была перенесена в Константинополь. В первой половине XII в. Патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 г. Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться в родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути он непрестанно служил перед ней молебны. Жители Владимира на Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в город Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более 10 км, кони стали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не желали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и они. Пораженный, князь Андрей пал пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в городе Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.