Шрифт:
Епископ Максим привлекал также документы юго- и западно-славянского права [351] .
Содержание епитимийника епископа Максима отличается разнообразием. Наряду со статьями, регламентирующими семейно-брачные отношения (ст. 1-6), в епитимийнике содержатся статьи, рассматривающие положение зависимого населения. В них содержится требование об освобождении рабыни, родившей ребенка от своего господина (ст. 7), аналогично статье Русской Правды; «работным» устанавливается меньшая епитимья (ст. 22); упоминается продажа родителями детей в зависимость (ст. 46); убийство челядина карается епитимьей разбойника (ст. 48); 6-летняя епитимья устанавливается в том случае, если «кого продадять или умучат» (ст. 47).
351
МИДПД. С. 335-336.
В статьях епитимийника епископа Максима, рассматривающих взаимоотношения с иноверующими, мы находим упоминание о евреях (ст. 17, 27). Другие этнонимы в документе отсутствуют. В этом факте ясно отразились условия деятельности духовенства Киевского княжества, постоянно сталкивавшегося с евреями-ростовщиками и торговцами [352] . Епископ Максим, говоря о взаимоотношениях с евреями-торговцами, разрешал покупать у них перец, рыбу, овец или других животных и запрещал покупку хлеба и мёда [353] .
352
Свидетельства этому содержатся в Киево-Печерском патерике, рассказывающем о спорах печерских монахов с евреями. Одни из четырёх ворот Киева назывались Жидовскими (Тихомиров . Н. Древнерусские города. С. 235, 293). О евреях сообщается в рассказе о Киевском восстании 1113 г. (ПВЛ-1. С. 196). Замечу здесь же: в новгородском «Вопрошании Кириковом» евреи не упомянуты.
353
МИДПД. С. 53.
Какие-либо упоминания о волхвах отсутствуют в епитимийнике епископа Максима. Вряд ли это упущение случайно. Волхвы не упоминаются и в других южнорусских документах покаянного права, возникших в XII в. Для южнорусского духовенства, по-видимому, актуальнее была борьба с ересями. Епитимийник Максима, упоминая о ересях, позволяет представить их характер. В епитимийнике содержится запрещение самому назначать себе епитимью. Тайный аскетизм, осуждаемый Максимом, был свойственен богомилам [354] . Богомильская ересь была широко распространена в XI и XII вв. в Византии, на Балканах и на Руси [355] .
354
МИДПД. С. 339.
355
История Византии. М., 1967. Т. 2. С. 311.
Логическим развитием суждений о киевских пирах, содержащихся в сочинении митрополита Иоанна I, андреевского игумена Григория, стала 53-я статья епитимийника епископа Максима, запрещавшая «покаяльникам» посещать пиры. Максим требует от них «оуклонятися всакых песней бтсовских, гусли и сопели, плысания, игр нечистых, ненавидимых паче же ш бога скоморохов и кудес, и кущуня, и смехъ» [356] .
Этот перечень светских развлечений по полноте не имеет равных в древнерусской письменности.
356
МИДПД. С. 54. – Со статьёй Максима можно лишь сравнить описание пира у великого Киевского князя Святослава Ярославина (1073-1076): «многыя испущающем, другыя же оръганьныя гласы поющем, и инем замарьныя писки гласящем, и тако всем играющем и веселящемся, яко обычаи же есть перед князем» (Воронин . Н., Кузьмин А. Г. Духовная культура Древней Руси // ВИ. 1972. № 9. С. 15).
Наряду с оригинальными статьями, в епитимийнике Максима мы можем найти и явно устаревшие, чьё появление может быть объяснено только некритическим отношением епископа Максима к источникам. К числу таковых относится разрешение ставить в священники человека, имеющего семью, не оформленную по обрядам христианства, но венчавшегося перед поставлением (ст. 8). Эта статья, звучащая во второй половине XII в. анахронизмом, оказалась в составе епитимийника Максима, по всей вероятности, из-за авторитетности источника, из которого она была взята Максимом, – из Заповеди… митрополита Георгия, созданной в конце 60-х – начале 70-х гг. XI в.
Особая ценность епитимийника в том, что он стал важной вехой в истории развития древнерусского покаянного права. Тесные контакты между белгородским епископом Максимом и главой новгородской церкви архиепископом Ильёй обусловили известность епитимийника Максима в Новгороде. Положения этого документа широко используются в ряде памятников новгородского покаянного права конца XII в.
1973 г.
Развитие новгородской практики покаянной дисциплины: правило Аще двоеженец второй половины XII – конца XIII века [357]
357
Частично опубликовано в ст.: Пихоя Р. Г. Опыт изучения ранних новгородских памятников церковного права (Правила «Аще двоеженец» и «Вопрошание Кириково») // Вспомогательные исторические дисциплины. [Сборник статей]. Свердловск, 1974. Сб. 1. С. 9-16.
Новгородская традиция покаянной дисциплины отразилась в Правиле Аще двоеженец. Это Правило, встречающееся в канонических сборниках XIV-XVII вв., было опубликовано С. И. Смирновым по сборнику XV-XVI вв. [358]
Исследователь считал временем возникновения Правила XIV век [359] . Но датировка документа и история его возникновения могут быть существенным образом дополнены в результате привлечения других, не использованных С. И. Смирновым, списков Правила. Укажем на эти списки. Один из текстов помещается в каноническом сборнике XVI в. [360] В этом тексте опущено ряд статей, имеющихся в тексте, опубликованном С. И. Смирновым. Отсутствуют или значительно сокращены статьи – по нумерации
358
РГБ. Ф. 113. № 566. Л. 116 об.-125.
359
Там же. Ф. 310. № 44. Л. 140-163 об.
360
Там же. Ф. 310. № 28. Л. 78-78 об. См. также: Пихоя Р. Г. Церковь в Древней Руси… С. 195-206
С. И. Смирнова – 8, 11, 17, 19, 23-26, 32-39, 40, 45. Большой интерес представляет список Правила в каноническом сборнике XVII в. [361] Этот список является особой редакцией Правила, отличающейся от опубликованной. Характеристику этой редакции мы дадим ниже. Наконец, в Номоканоне особого состава XVI в. содержится отрывок из Правила, дающий важные варианты к тексту, опубликованному С. И. Смирновым. Справедливо считая Вопрошание Кириково главным источником Правила, С. И. Смирнов доказывал, что 22 из 55 статей Правила имеют своим источником Вопрошание Кириково в редакции Новгородской Софийской Кормчей 1280 г. Однако ряд статей Правила противоречат Вопрошанию. С. И. Смирнов объяснял это отличием церковной практики, зафиксированной в Правиле, от церковной теории, отразившейся в Вопрошании.
361
МИДПД. С. 351. – Кроме случаев, отмеченных С. И. Смирновым, следует указать также 23-ю статью Правила, имеющую источником 3-ю статью Вопрошания Саввы и 16-ю статью Правила, близкую к 57-й статье Вопрошания.