Как мне одновременно любить и убить вас?

Поступай со мной так же. Сначала постарайся найти меня, а затем, отыскав меня, тотчас же убей

меня, потому что именно так ты достигнешь своего совершенства. Даже если я буду перед тобой,

двойственность останется. Объект в уме — это отвлечение. Отбрось же и этот объект. Ты всецело

последовал за мной, когда убил меня. Только когда я исчезну, ты будешь благодарным мне. Только

тогда ты поймешь, что работа мастера очень противоречива.

Сначала мастер должен создать ситуацию, в которой вы влюбляетесь в него. Он должен создать

ситуацию, в которой вы начинаете позволять ему наставлять вас. Это первая часть. Когда же эта часть

начинает действовать, мастер должен создать ситуацию, в которой вам надо отбросить его.

Это очень похоже на лестницу: вы идете по лестнице, при чем сначала вам надо двигаться по

лестнице, цепляясь за перила, а потом вам надо сойти с лестницы. Если вы беспрерывно цепляетесь за

перила, тогда вы упускаете всю суть.

Лестница — это не цель. Вы просто хотите достичь через нее другого уровня бытия. Лестница

помогла вам перейти с одного уровня на другой. Но если вы не отпускаете поручни, если в последний

миг вы говорите: «Я не могу оставить эту лестницу, ведь она так хорошо помогла мне, и я так

благодарен ей, как же я могу бросить ее?», тогда вы упускаете всю суть.

Лестница — это не цель.

Будда часто рассказывал такую историю. Путешествовали пять дураков. Они пришли к широкой

реке. Здесь они купили маленькую лодку и переплыли реку. Потом дураки подумали: «Это

замечательная лодка. Она помогла нам переплыть реку. Без нее мы не смогли бы пересечь реку. Значит,

нам надо быть благодарными ей».

И дураки отправились на рынок, неся лодку на головах. Люди спрашивали их:

– Зачем вы несете эту лодку?

А дураки отвечали:

– Мы очень благодарны ей. Эта лодка помогла нам переплыть реку. Если бы не она, мы бы до сих

пор торчали на том берегу. И мы не можем бросить ее!

Будда говорил: «Никогда не забывайте о том, что мастер — это лодка. Переплывите реку, но не

носите лодку на голове, иначе тот, кто собирался освободить вас, станет вашим рабством».

Так получается, что, когда вы носите лодку, носите лодку Христа, вы становитесь христианином, а

не Христом. Если вы отбрасываете лодку, вы становитесь Христом; если же вы носите лодку, вы

становитесь христианином. Если вы отбрасываете лодку Будды, вы становитесь самим Буддой; если же

вы носите лодку, вы становитесь буддистом, что глупо.

Не будьте же одним из этих дураков.

Любите меня только для того, чтобы однажды отбросить меня. И любите меня так глубоко, чтобы

вы могли отбросить меня без всякого недовольства, цепляния и жалоб.

Это кажется трудным, потому что вы понимаете любовь только в терминах привязанности. Вы не

знаете о том, что любовь — это глубокая непривязанность. Вы можете понять любовь, только как

обладание. Вы не знаете о том, что любовь — это величайшая свобода, отсутствие обладания.

Ели вы позволите мне создать ситуацию и не будете при этом сопротивляться, то сначала вы

станете цепляться за меня — именно так начинается путешествие, человеку надо войти в лодку, — но

когда вы достигнете другого берега, я буду первым, кто велит вам безоглядно оставить лодку и забыть

о ней. Вы пришли к цели. Ступайте же дальше.

Последний шаг надо сделать в божественном, в Боге. Необходимо отбросить мастера. Мастер —

это ничто иное, как дверь.

Глава 3

Они не знают меня

Лао-Цзы говорит:

Мое учение очень легко понять, практиковать его очень просто,

но никто не понимает его, никто не может практиковать его.

В моих словах заложен принцип.

А в делах людских заложена система.

Оттого что люди не знают моего учения, они не знают и меня.

Я известен потому, что меня знают немногие люди.