1.1.4. Гуманистическая концепция, которую правомерно назвать также антропоцентристской или этической, акцентирует роль культуры в формировании личности, рассматривая культуру как способ и меру «производства человека», а не вещественных изделий. В отличие от социоатрибутивной концепции, здесь содержание культуры видится не в машинах, сооружениях, орудиях труда и даже не в овеществленных или неовеществ ленных продуктах духовного производства, а в этических нормах, эстетических вкусах, мировоззренческих убеждениях, которые «делают человека человеком». Эта концепция исповедует гуманистический идеал всесторонне развитой личности. В отличие от прочих концепций, она отказывается признать продуктами культуры оружие массового уничтожения, ложь и клевету, считая их акультурными явлениями, проявлениями «мирового зла».

Всесторонне развитая личность – гармоничный результат двух противоположно направленных психопедагогических процессов: социализации и индивидуализации. Социализация, то есть освоение культурного наследия данного общества, есть чисто коммуникационный процесс, где социализирующийся индивид находится в роли реципиента. Индивидуализация нацелена на реализацию творческого потенциала (талантов, способностей, задатков) данного человека и готовит его к выполнению роли не реципиента, а творца – коммуниканта, создающего новые культурные ценности и вводящего в коммуникационные каналы культурные тексты. Понимая это, «гуманистические» культурологи заявляют: культурная деятельность «по самой своей природе есть не что иное, как коммуникативная (!) деятельность, как обмен сущностными силами между людьми» [23] . Получается вывод, уже известный нам из коммуникационно-семиотической концепции: культурная деятельность по существу своему есть деятельность коммуникационная – значит, область культуры совпадает с областью социальной коммуникации. Точнее, эти области пересекаются друг с другом, поскольку личностная физическая культура не имеет отношения к коммуникации, а бессознательно (интуитивно) осуществляемые коммуникационные контакты – например, интуитивное понимание – лежат вне культуры.

Вместе с тем важно подчеркнуть, что коммуникационно-семиотическая и гуманистическая концепции существенно различаются по содержанию. Они рассматривают один и тот же объект – социальную коммуникацию – с разных сторон, то есть выделяют разные предметы изучения в данном объекте. Одна концепция рассматривает социальную коммуникацию как идейно нейтральный информационно-семиотический процесс, а другая – как процесс психолого-педагогический. Вследствие этого даются разные ответы на вопрос, что такое культурное пространство, и развиваются разные представления о его содержании. Культурологи и филологи, разделяющие коммуникационно-семиотический подход, толкуют о вращающихся в социуме текстах, символах, языках и знаках культуры, а гуманистически ориентированные педагоги, философы и работники учреждений культуры занимаются воспитанием, просвещением, «инкультурацией» общающихся друг с другом людей. Ясно, что эти методологические подходы не отрицают, а дополняют друг друга, и оба заслуживают внимания. Мы вернемся к гуманистическим проблемам в главе 2, посвященной русской интеллигенции и книжной культуре.

1.1.5. Трансцендентная концепция отличается от предыдущих тем, кто выводит культуру за пределы общества. Если социоатрибутивные или коммуникационно-семиотические теории, при всей их широте, связывают культурное пространство с реальными человеческими сообществами, и в связи с этим остаются материалистическими, то трансцендентные теории склонны рассматривать смыслы культуры независимо от тех или иных социально-исторических условий, и поэтому их можно назвать идеалистическими. Отсюда название «трансцендентный», что значит «запредельный».

Трансцендентное понимание сущности культуры можно сформулировать следующим образом: культура – не способ делания чего-то и не совокупность каких-либо материальных или духовных ценностей, а относительно свободный творческий Дух, субъект человеческой Истории, воплощающийся в глубинных смыслах Культуры. Примером трансцендентного смысла является смысл истории, понимаемый как ответ на вопрос, в чем цель существования человечества. Религии объясняют смысл истории «божественным замыслом» (провиденциализм), философы-рационалисты заявляют, что история не имеет смысла, поскольку отсутствуют «универсальные исторические законы» (К. Поппер, теоретик «антиисторицизма»), либеральные политологи рассуждают о «конце истории» (Ф. Фукуяма), но большинство социальных философов, философов истории и культуры, предпочитает заниматься поисками смысла существования человечества, чтобы постичь его будущее.

Эти поиски обогащают культурологию открытием фактов и тенденций, объясняющих современное состояние культурного пространства и причины наблюдаемых явлений. Так, Н.А. Бердяев зимой 1919–1920 гг., в разгар гражданской войны, прочитал в Москве слушателям Вольной академии духовной культуры курс лекций о взаимосвязях священной небесной истории и земной секулярной истории, который послужил основой для его книги «Смысл истории». Особенно большой популярностью до сих пор пользуется монография Карла Ясперса (1883–1969) «Смысл и назначение истории», впервые опубликованная в 1949 году. В этой книге немецкий философ ввел понятие «ось мировой истории», которую, по его словам, следует отнести к духовным процессам, происходившим в период между 800 и 200 гг. до н. э., названный им «осевым временем». В это время произошел резкий поворот в истории. Появился человек такого духовно-интеллектуального типа, какой сохранился и по сей день, чему способствовали необычайные события, произошедшие почти синхронно и независимо друг от друга в разных частях света.

В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, образовались многочисленные направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции это время Гомера и Софокла, философов Парменида, Гераклита, Пифагора, Сократа. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, и заложены основы мировых религий. Ясперс пришел к выводу: «Во всех направлениях совершался переход к универсальности, выявлялось то, что, невзирая на все различия в вере, свойственно всему человечеству. Одно дело видеть единство истории и верить в него, руководствуясь только своим внутренним убеждением, и совсем иное – мыслить единство истории в коммуникации со всеми другими людьми, соотнося свою веру с сокровенной глубиной всех людей, объединяя собственное сознание с чужим. В этом смысле о веках между 800 и 200 гг. до и. э. можно сказать: они составляют эмпирически очевидную для всех людей ось мировой истории» [24] .

В современной культурологии в русле трансцендентного направления находится оригинальная смыслогенетическая концепция, разрабатываемая А.А. Пелипенко [25] и его последователями [26] . В этой концепции развивается новый взгляд на осевое время мировой истории, объединяющий философию культуры с исторической антропологией. Обобщая, можно сказать, что трансцендентные концепции культуры рассматривают в качестве культурного пространства всю Вселенную, антропогенез и эволюцию человечества.