Достойно прославлена в Священном Писании Руфь моавитянка, когда свекровь ее Ноеминь иудеянка, жена Элимелеха, осталась вдовою, потеряв в земле моавитянской мужа и обоих сыновей своих, там же умерших, возвращалась на свою родину в Вифлеем и, благословив своих невесток Орфу и Руфь (жен умерших сыновей), советовала обеим остаться в своей земле у своих родителей. Орфа осталась у родителей, а Руфь никак не согласилась оставить свою свекровь Ноеминь, неимущую и беспомощную вдову. Руфь сказала Ноемини: не принуждай меня, мать, оставлять тебя одну; куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты будешь жить, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог – моим Богом, и где ты умрешь, там и я умру и там же погребена буду; пусть все это да сотворит мне Господь, и этим окажет мне великую Свою милость: одна смерть разлучит меня с тобою (ср.: Руфь 1, 16–17). Подобно Руфи желает и говорит Богу человек, горячо любящий Его всем сердцем и всею душою своею, и не может говорить иначе. Пророк Илия пред тем, как Господу было угодно чудным образом вознести его на небо, сказал Елисею: останься здесь на пути из Галгала, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Елиссей отвечал на это: Как жив Господь и жива душа моя, так я не оставлю тебя, – и этот ответ повторил он три раза своему господину, неразлучный с ним его спутник, желающий всегда с ним пребывать (см.: 4 Цар. 2, 1–6). Вот еще пример согласия или единения воли человеческой с Божественною волею: когда Иорам, царь Израильский, желая наказать отложившегося от него царя Моавитского, приглашал к себе на помощь Иосафата, царя Иудейского, и послал к нему спросить: пойдешь ли ты со мною на войну против Моава? – Иосафат отвечал: пойду; как ты, так и я, как твой народ, так и мой народ, как твои кони, так и мои кони (ср.: 4 Цар. 3, 7). Так и мы, братия, всеми силами души нашей соединимся с Богом в каждом нашем деле, как Руфь с Ноеминью, Илия с Елисеем, Иорам с Иосафатом; скажем Ему (каждый из нас с несомненною верою, неизменною любовию и твердою на Него надеждою): «Воля Твоя, о Боже мой, – моя воля, сердце Твое – мое сердце, я весь нахожусь, о Боже, под Твоим милостивым и праведным благоволением, исповедую Твою милость и правосудие надо мною!».

Такое единение своей воли с Божественною волею да храним во всех своих делах и поступках: по службе, по власти над подчиненными нам, во всех своих трудах и занятиях, в потерях своих, в болезнях и в час самой смерти своей, имея твердую надежду на искупительную жертву Христову за грехи наши; да видим, братья-христиане, великую Божию милость к нам и уготованное Им для нас вечное блаженство. Предадим себя совершенно в волю Божию, не иное что имея в устах, кроме слов: «Да будет воля Твоя обо мне, милосердный и праведный Боже – Искупителю мой!». Как все добродетели и благодеяния Христовы яснейшим и величественнейшим образом обнаружились наипаче в страданиях Его, то же сказать должно и о качестве последней смиренно-усердной молитвы Его. Иисус Христос, по совершении в Иерусалимской горнице с учениками Своими заключительной ветхозаветной пасхи и по установлении величайшего Таинства преподания Своим ученикам в снедь Пречистого Своего Тела и Честной Своей Крови под видом хлеба и вина, для теснейшего с ними единения и получения блаженной жизни вечной, а также для всегдашнего памятования о Нем в настоящей жизни, пошел с учениками (по обыкновению) на гору Елеонскую; и, пришедши на место, сказал им: Молитесь, чтобы не впасть в искушение. Сам отошел от них, как бы на вержение камня, и, преклонив колена, молился, говоря: Отче! о если бы Ты благоволил пронести чашу сию (всю полноту страданий и искупительной смерти) мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его, и Он, находясь в борении (подвиге) прилежнее молился; и был пот Его, как капли крови, падающие на землю (ср.: Лк. 22, 39–44). Нет лучшей, нет поистине кратчайшей, нет совершеннейшей, Богу благоприятнейшей и человеку полезнейшей, кроме этой единственной молитвы: Не моя воля, но Твоя да будет; не как я хочу, но как Ты; буди воля Господня и тогда, если бы и вселенная разрушилась. Некоторые из числа трехсот шестидесяти святых отцов (Седьмого Вселенского Собора) имели обычай три раза повторять молитву: «О вселюбезный Иисусе, да будет воля Твоя!». Кассиан предлагает вопрос: «Что значит прошение в молитве Господней: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли?». И решает этот вопрос так: «Прошение это означает не иное что, как то, чтобы люди были подобны Ангелам, и как воля Божия последними исполняется беспрекословно на небе, таким же образом и на земле живущие да выполняют не свою (личную) волю, но Божию. Означенное выше прошение молитвы Господней никто не может произносить от чистого, искреннего сердца пред Богом, кроме того только, кто сердцем верует и устами исповедует, что Бог Единый устрояет все в мире бываемое, как доставляющее нам благополучие, так поражающее нас многоразличными бедами, и что Он промышляет о спасении и благе каждого из нас заботливее, старательнее и больше, чем каждый из нас о себе самом». Ибо Он лучше знает о том, что для того или другого полезнее и спасительнее для его души. А потому находится у дверей небесных, по словам Кассиана, или имеет, по выражению Спасителя, внутрь себя Царствие Божие (Лк. 17, 21) тот, кто всецело отрекся от своей воли, если она противоречит воле Божией, и чрез это согласует свою личную волю с Божественною в своих поступках. Действительно на небе бесчисленные тысячи тысяч блаженных лиц имеют одну и ту же волю, то есть согласную с Божественною волею. На основании этого Арсений [52] на сделанный ему вопрос аввой Марком [53] : «Почему, отче, не посещаешь нас?» – отвечал благоразумно: «Я имею лучшее и приятнейшее общество с горними жителями, которые все желают одного и того же, у коих одна и та же воля; напротив, между людьми, сколько находится вместе отдельных лиц, столько же и различных пожеланий (стремлений, воль)». Тот, кто в счастии и в несчастии предает себя воле Божией, отлично понимает смысл изречения пророка и царя Давида: как хорошо и как прекрасно жить братьям всем вместе (ср.: Пс. 132, 1). Кто же эти братья? Это – Христос и человек-праведник: ибо Сам Царь Небесный не стыдится причислять Себя к числу этих братии.

Соломон, некогда желая как бы наглядно показать нечто удивительное, выразился о мудром человеке так: Очи мудрого – в голове его (ср.: Еккл. 2, 14) [54] . Святой Григорий изречение это объясняет так: «Кто умозрением своим стремится через рассматривание устройства и управления видимого мира и его непременных законов уразуметь невидимое Божие: Его премудрый Промысл, присносущую силу и святую волю, тот истинно любомудр (ср.: Рим. 1, 20), тот сколько бы ни имел глаз (то есть умственных созерцаний) – все они в голове у него (то есть в духе, действующем чрез мозг)».

Эпиктет, философ, проводил жизнь, которая казалась ему выше всякого счастия: он имел у себя одного только слугу, один только глиняный подсвечник для освещения своего дома во время своих занятий в нем; но этот светильник по смерти Эпиктета был куплен кем-то за тысячу динариев для памяти и в похвалу мужу столь знаменитому. Лукиан [55] , один из позднейших греческих философов, издеваясь над многими философами, превозносил похвалами одного только Эпиктета. Эпиктет, кроме многих других сочинений, написал превосходное сочинение под названием «Энхиридион». Книга эта содержит в себе столько умного и полезного, что может почитаться написанною благочестивым христианином, а не язычником. Она в день Страшного Суда Христова послужит укоризною для писателей-христиан, оставивших после себя сочинения, наполненные ложью, и проведших здешнюю жизнь без раскаяния, в безверии, бесчувствии. Знаменитый Эпиктет содержание всей философии выразил в двух словах: содержи и воз держися. Он утверждает, что весьма полезно и безопасно во всем следовать тщательно указаниям воли Божией и беспрекословно и охотно подчиняться ей: это считает он самым верным путем к достижению благ временных и вечных. Приятно предложить здесь несколько из его изречений: «Всякое желание свое отдаю я в послушание Богу, так, например, желает ли Всевышний, чтобы я пребывал больным – желаю и я быть больным; угодно ли Ему сообщить мне какое-либо дарование – принимаю его благоговейно с благодарностию; неугодно что-либо Богу – и мне оно неугодно; хочет ли Бог, чтобы я умер – я готов умереть, ибо кто мне может возбранить в чем-либо против моей воли или убедить меня, если то (как я уверен) угодно Богу». Не тронется ли черствое сердце твое, о христианин, такою преданностию Божеству философа язычника? Не ужаснешься ли ты своего упрямства и неразумия? Не покроют ли тебя стыдом эти слова благоразумного язычника? Весьма о многих предметах так благоразумно рассуждает умный Эпиктет. Он имеет непоколебимое убеждение в своем сознании в том, что «сердечно предавший себя в волю Божию, совершит безмятежно предпринятый им жизненный путь. Что же означает выражение: "Всецело предать себя Богу"? Оно означает полную покорность преданного Богу: что Богу угодно, то угодно и ему; а чего не желает Бог, того и он не желает. Как же это может сбываться на самом деле? Оно совершается не иначе, как только по Божиему благоволению и Его премудрому

Промыслу и праведному мироправлению, без нарушения свободы, предоставленной свыше разумным существам. Что Бог мне даровал, то мое и в моей находится власти. А то, что Бог предоставил Себе, должно находиться в Его власти и распоряжении. Мне дал Он свободную волю и не восхотел ограничивать меня ни в чем из того, что Им предоставлено моей свободе. Он непостижимо устроил из персти земной тело мое так, чтобы оно не было никем другим возбраняемо служить одному мне и без моей воли никому другому. Он покорил моей власти всю видимую неразумную природу для поддержания земной моей жизни ее продуктами, но предоставил Себе высшее над ней управление космическое или мировое; подчинил Он моей власти, распоряжению и управлению всю семью мою: жену, детей и приобретенное трудами имущество и всякое распоряжение им впредь до востребования, ибо все это дано мне от Бога безмездно, по одной Его благости. Итак, зачем же мне противиться Богу?». Если мы свободно и охотно не станем повиноваться Божественным распоряжениям, то будем привлечены к тому против воли нашей. Сенека [56] , живший во время цезаря Августа, в своей беседе о совершенной свободе говорит: «Спрашиваешь, что такое есть совершенная свобода?». – И отвечает так на свой вопрос: «Не страшиться никого из людей, ни даже Бога (ибо Он не страшен для добрых и любим ими); не хотеть иметь ничего постыдного, ни излишнего; иметь над самим собою полную власть или, что то же – принадлежать самому себе, во всем этом состоит совершенная свобода, наше многоценное добро». Но никто не может принадлежать самому себе, если он, прежде всего, не будет принадлежать Богу так, чтобы желания Божий и пожелания человека, принадлежащего Богу, были во всем согласны, были одни и те же: что угодно Богу, то и ему угодно; чего не желает Бог, того и он не желает. «Всяк, желающий принадлежать себе или быть самостоятельным, должен устраниться от всего внешнего и обратиться внутрь себя, должен (насколько может) удаляться от чужих дел и навыков и прилежно смотреть за своим поведением и поступками, он не знает для себя обид, ибо неприятное для себя переносит с кротостию, как попущенное Богом»; и при этом только он становится принадлежащим самому себе и обладает совершенною разумною свободою. Равным образом и блаженный Августин высказался о совершенной свободе, говоря: «Добродетельный человек хотя и бедствует и отягощен работою, все же он свободен; напротив, злой человек, хотя бы он целым царством владел, все остается рабом непотребным, ибо имеет над собою столько господ, сколько гнездится в нем противозаконных пожеланий и стремлений».

Мужественный вождь Иуда Маккавей, возбуждая в своих воинах храбрость в битве с нападающим врагом, сказал им: мужайтесь, укрепляйтесь к утру, возьмите оружие и запасы и покажите себя в бою неустрашимыми сынами силы, быв готовы противустать этим язычникам; они думают нас самих и святыню нашу стереть с лица земли; лучше нам пасть на поле бранном, нежели видеть и слышать жалобный крик и стоны нашего народа и поругание нашей святыни; не робейте, мужайтесь! Как угодно будет Творцу Небесному, пусть так и сотворит Он с нами; мы же, повинуясь благоволению Божию, станем грозно против врага, прочее предоставим Богу: или Он захочет, чтобы мы побеждены были и пали на поле брани, или Ему угодно будет поразить наших врагов и даровать нам торжество победы; какова будет Его воля на небе, пусть все так и произойдет! (ср.: 1 Мак. 3, 58–60). Таким же образом говорил Иоав своему брату Авессе, приготовляясь к ужасному бою: Будь мужествен, станем твердо за народ наш. и за города Бога нашего, а Господь сделает то, что будет лучшим для нас, как Ему угодно (ср.: 2 Цар. 10, 12). Весьма похвальное и славное дело иметь всегда и во всем мужественное или доблественное сердце, которое во всяком встречающемся человеку событии полагается на благоволение и Промысл Божий, ибо случается часто и с мужами мудрыми, и с полководцами искусными в военном деле, и со святыми мужами, поступающими всегда и во всем благоразумно и доблестно, что и они в своих начинаниях иногда не достигают благополучного и приятного их окончания, но такие мужи всякий неуспех свой приписывают неблаговолению Божию к тому или другому неудачному их предприятию и считают самую безуспешность свою за весьма благополучное для себя событие, потому что благодаря неуспеху они не совершили Богу нежелательного дела.

Все сказанное подтверждает Екклезиаст, говоря: Я обратился и видел под солнцем, что для успешного бега недостаточно быть скорым; для успешной войны – быть сильным; для приготовления хлеба и пищи – быть искусным; для собирания богатства – быть опытным и умным; для того чтоб быть занимательным, приятным, недостаточно быть много сведущим; но все это зависит от времени и случая для всех их (ср.: Еккл. 9, 11). Случаем или счастием называет Екклезиаст то, что кажется нам, а не Богу таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях, мы же считаем это несчастием и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу; но Фома Аквинат, делая удачный выбор из книги Екклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предведению первой и высочайшей Причины всех причин, то есть по воле Вечного Бога. Действительно, бывают в мире явления и события, не подлежащие человеческому разуму, полезные или вредные в свое время: Божественная же сила, Провидение и Промысл, предвечно знает о них и предвидит все обстоятельства их появления. Она приурочивает их к известным местам, временам, лицам и родам и приводит их в действие по Своему премудрому плану и распоряжению для достижения определенных целей Божественного мироправления, но пути и действия которого для нас невидимы, и непонятны средства, избранные Богом, пока цель Его не достигнута; тогда только, когда цель достигнута, мы можем уразуметь Божественное попечение и Промысл Его о нас и обо всем роде человеческом. Бог повторяет по временам такие неожиданные случаи или события, милостивые или же грозные для нас, смотря по образу нашей жизни, доброму или растленному и вконец погибельному, с тем, дабы напоминать нам, чтобы мы не приписывали всего себе самим, своей силе, своему разуму и заботливости о мирских своих делах, но обращали бы каждый внимание на свое внутреннее духовное усовершенствование и убедились бы до очевидности, что все бываемое во вселенной совершается не иначе как по благоволению или распоряжению воли Божией, сообразно доброму или же лукавому, развратному поведению нашему, от качества которого зависит и наше блаженство, и наша погибель. У древних языческих народов счастие (Фортуна) было в величайшем почитании, они курили ему фимиам; ныне же, пред светом Евангелия, что оно? Не что иное, как гибельное заблуждение разума, исчадие ада! Свет благодати евангельской указал нам истинную причину нашего благополучия и наших действительных бедствий (то есть наших грехов, состоящих в нарушении заповедей Божиих и законов государственных и гражданских). Грех по природе своей есть ложь и ничтожество, есть произведение отца лжи – обольстителя (диавола) и несчастных обольщаемых им людей (см.: Ин. 8, 44). Все прочее приятное и противное, благоденствие и зло действие происходят по Провидению и Промыслу Божию для нашего вечного спасения. Всесвятейшая воля Божественная подвигает все дела человеческие по образу колеса, неравномерно обращающегося: то поспешающего, то замедляющегося; и таким способом все события неожиданные (внезапные), непостижимые и происходящие как бы по слепому случаю, направляет разумно к наилучшим целям: Я – Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это (Ис. 45, 6–7). У древних язычников Фортуна (счастие) изображалась в двух лицах и двумя красками: с передней стороны (статуя) имела лицо белое и светлое, с задней – черное и мрачное; первое лицо было эмблемою благополучия, второе лицо представляло эмблему несчастия, бедствия, которые ниспосылала Фортуна своим поклонникам, показываясь им в том или в другом виде. Это – детские выдумки и забавы: счастие и несчастие, нищета и богатство ниспосылаются Богом. Неизлишне будет привести здесь и рассуждение Сенеки, который, объясняя встречающиеся (по видимости) незаслуженные бедствия одних людей и благополучие других, говорит: «Одни справедливо возмущаются и безмолвствуют, когда вспоминают злую кончину мужей добродетельных: так Сократ [57] принужден был своими врагами умереть в заключении, Рутилий [58] – жить в изгнании, Помпеи [59] и Цицерон [60] преклонили свои головы под меч своих воспитанников; чего же каждый должен себе ожидать, видя добрых, которым за сделанное ими добро заплатили величайшим злом?» – спрашивает Сенека и на свой вопрос дает такой ответ: «Рассмотри и пойми хорошо то, как каждый потерпел зло (то есть за что пострадал)? Если потерпевшие мужественно страдали за правду, старайся подражать им, если же они погибли за леность и по своему нерадению (о добродетели), то от них не было никому никакой пользы; следовательно, одни были достойны лучшей участи и получат награду от Бога, а от людей уважение и подражание их доблестям; другие же своими поступками заслужили презрение у людей и удаление от Бога». Именно в этом же смысле выражается часто сожаление и скорбь в писаниях Иова, Давида, Иеремии и других пророков о злоключениях и безвременной смерти праведников и о незаслуженном благополучии в сей жизни беззаконников, ленивых и нерадивых. Но здесь ни слепой случай, ни счастие – ни при чем, то есть не имеют никакого значения, влияния. Ибо все это совершается по предведению Божию и Его Промыслу для нашего исправления, чтобы показать в примерах исторических людей то, каких последствий должно ожидать от допущенных нами безумных беспорядков по лености, небрежности и нерадению нашему, а также примеры последствий общего нравственного растления в семье, обществе, государстве, наконец, вообще в мире, и тем побудить людей обратиться к Богу и позаботиться о нравственном своем оздоровлении.

Некогда израильтяне, желая наказать своих же братьев Вениаминова колена за невыдачу ими виновных, учинивших изнасилование жены левита, народному суду, решились идти войною против жителей города Гивы и для большей уверенности в успехе своего правого дела вопросили истинного Бога в Скинии: кого избрать вождем над войском? И сказал Господь: Иуда да будет вашим вождем (ср.: Суд. 20, 18). Весь народ был очень доволен этим ответом, а потому легко было собрано огромное количество воинов; быв уверены в победе над вениамитами, начали войну, но были побеждены последними и, потеряв на поле сражения двадцать две тысячи убитыми, отступили с бесчестием. Однако не упали израильтяне духом: приготовившись молитвою и постом, вторично вопросили они Бога, выступить ли им опять против вениамитов? И получили вторично ответ: Идите против них и дайте сражение (ср.: Суд. 20, 23). При своем вступлении в бой вторично по Божию повелению надеялись они на помощь Божию и сражались мужественно, но опять потеряли поле сражения, на котором легло убитых израильтян восемнадцать тысяч. Как объяснить все это? Бог положительно повелевает два раза идти и наказать противников и нарушителей Его закона, и оба раза войска эти были побеждены противником и потеряли сорок тысяч людей. Кто в состоянии постичь умом и объяснить себе эти Божий повеления? В третий раз все израильтяне, собравшись в храм Божий для умилостивления Бога горькими слезами, необыкновенным постом, обильными жертвоприношениями, со смирением умоляли Его о грехах своих и об избавлении всего народа израильского от невиданного дотоле в Израиле соблазна и скверной плотской мерзости, умоляли притом дать им точное повеление, сразиться ли им в третий раз с неприятелем или нет? И если да, то указать им несомненные знаки одержання победы. Третье повеление Божие получили израильтяне чрез Финееса, внука Ааронова, предстоявшего в то время пред ковчегом Завета Божия, в следующих выражениях: Идите, сражайтесь; Я завтра предам его (то есть вашего противника, вениамитов) в руки ваши (ср.: Суд. 20, 28). Судя по слабости человеческой теперь позволительно было израильтянам малодушествовать и думать так и сяк (то есть сомневаться): два раза было Божие повеление идти на брань, которая оба раза окончилась поражением сражающихся по повелению Божию; кто отважится опять идти на явную погибель, кто добровольно предпочтет для себя военную неизвестность безопасной и мирной домашней жизни? Но крепкая надежда израильтян на Бога превозмогла все это: они сразились с вениамитами в третий раз и достигли до благоприятного окончания войны, одержали совершенную победу над противником, который потерял в этом сражении двадцать пять тысяч воинов, и во всех неприятельских городах жители были поражены мечом, имущество разграблено, а сами города разорены и сожжены израильтянами (см.: Суд. 19–21). Здесь два предмета заслуживают особенного внимания: первый предмет, что неисследимые суды Божий не могут никаким умом быть постигнуты во всей их обширности; второй предмет, что терпеливое упование на Бога никогда не остается в посрамлении, о чем в другом месте скажем подробнее. Во всех таких и подобных им случаях безопаснее всего прибегать с сердечною молитвою к Богу о своих нуждах и, несмотря на то, что иногда доброе начало дела получает неблагоприятный исход, не унывать и не падать духом, но иметь твердое упование на помощь Божию в делах правды и, несмотря ни на какие сомнения, открытыми очами веры взирать на Бога и предавать себя в Его святую волю. В делах жизни общественной то же бывает, что встречается иногда в жизни единичного лица: так, например, люди, воздержные в пище и питье, иногда сильно заболевают, здоровые и крепкие телом получают чахотку, невиновные подвергаются наказанию, пустынножители обуреваемы бывают нечистыми помыслами или привидениями. Как там, так и здесь спасительные средства против врага одни и те же: естественные, указываемые разумом и опытом, решительные – это воля Божия и Его святой Промысл. В обычной мирской жизни приложима иногда бывает пословица: «Чем больше (двигателей дела), тем лучше»; в рассматриваемых же здесь делах Божественного мироправления бывает наоборот: «Чем меньше (распорядителей и решителей участи), тем лучше»; это подтверждает и святой апостол Павел, говоря: Со страхом и трепетом совершайте свое спасение; потому что Сам Бог (Единый) производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (ср.: Флп. 2, 12–13).