Общей, одинаковой для всех «методики» борьбы с помыслами, которая однозначно бы уничтожила беса блуда, не существует. Это зависит от духовного устроения человека, его намерений. И только Богу ведомы причины и последствия поступков человека, а также какой силы и когда ему следует попускать брань. Однако условно мы можем использовать алгоритм, основанный на святоотеческом учении о работе с помыслами.

Приведем пример работы по этому алгоритму с помыслом блуда нашего современника.

1. Прилог: «Я сегодня очень устал, пойду включу компьютер и расслаблюсь…».

Что необходимо сделать, чтобы страсть не развивалась дальше? Я же знаю, что обязательно зайду на порносайт. «Господи, помоги мне удержаться!»

2. Сочетание: «Да ничего особенного, я просто включу и посмотрю почту, это ведь ничего не значит…».

Чтобы помысл не развивался дальше, надо переложить мысли на благое: «Да, но ведь я себя знаю, лучше, если я попробую расслабиться иначе. Пойду покатаюсь на велосипеде… Я знаю, что для меня лучше избегать пока искушений».

3. Сосложение: «Да ничего страшного, все сидят на этих сайтах. Никто от этого не умер. Да и вообще, почему именно сегодня? Ведь я сейчас устал, и какой вообще тут велосипед!».

Тут необходимо до наступления пленения суметь посмотреть на себя со стороны. Увидеть свою духовную слабость и как, по сути, во внутреннем диалоге происходит общение и разговор с бесом. И тогда реально задать себе вопрос: «Что я выбираю: Христа или диавола? (Господи, помоги мне не предавать Тебя!)».

4. Пленение: «Да и вообще причем здесь Христос? Я и думать об этом не хочу…».

Это всего лишь пример. Он не может служить идеальной схемой во всех случаях. По-настоящему работа с помыслами – это целое искусство. Многим из нас, лишенным духовного руководства, необходимо не только избавляться от греховных помыслов и не допускать их в свою душу, но и заполнять ее мыслями другими – и все это осваивать личным опытом духовной брани.

Момент зарождения помысла (образа) – самое лучшее время для борьбы с ним, для его уничтожения. Помысл подобен растению: когда оно только пустило росток, его легко можно вырвать из земли, а когда укоренилось и корни глубоко вросли в землю, тогда нужны большие усилия; если же этот росток превратился в дерево, то вырвать его почти невозможно, и человек уже не может бороться с грехом своими силами. Он должен прибегать к помощи других, к помощи своих духовных наставников. Святоотеческая аскетика призывает нас к постоянному внутреннему наблюдению за своим сердцем – трезвению. «Многие, искушаемые сладострастием, не совокупляясь телесно, блудодействуют мыслию; [и], сохряняя девство тела, растлевают девство души. Возлюбленные! Необходимо отречься от услаждения блудными помыслами и мечтаниями… по наставлению Писания, которое говорит: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23)» [9, с. 88–89]. Снова в советах отцов мы видим, что со страстями человеку самому не справиться. Тем более с таким сильным искушением, как блудная страсть. Тут в борьбу против человека вступает сам диавол. Человеку без опоры на Бога эту борьбу не выдержать. И, как известно, самая действенная сила против сатаны – это смирение. Преподобная Мария Египетская жила в Иорданской пустыне много лет и была борима бесом блуда через воспоминания о своей прошлой греховной жизни. О ней рассказывают, что во время вражеских нападений она падала на землю и кричала во весь голос: «Боже, Сам спаси меня! Господи, я бессильна!». И за это смирение благодать Божия покрывала ее. Подвижница побеждала врага в этой жестокой, тяжелейшей борьбе. Мы должны помнить, что победа над блудом – это победа благодати над демоном. Без самопознания в духе сердечного сокрушения и глубокого смирения победить блудную страсть человеку невозможно! О том, что смирение должно быть прежде всего и что без него нам никогда не победить никакого порока, пишет Иоанн Кассиан Римлянин: «Нам предстоит подвиг против духа блуда – эта брань более других продолжительна, постоянная, жестокая, в которой весьма немногие одерживают совершенную победу и которая, с первого времени зрелости возраста начиная беспокоить, не прекращается до тех пор, пока прежде не будут побеждены прочие страсти. Поелику нападение бывает двоякое (то есть на тело и душу), то и сопротивляться надобно двояким оружием…Иначе нельзя одержать победу, как если оба (то есть тело и душа) вместе будут бороться.

Ибо одного телесного поста недостаточно для приобретения или сохранения чистоты целомудрия, если не будут предшествовать сокрушение духа и постоянная молитва против этого нечистого духа, потом [необходимы] продолжительное размышление о Священном Писании… с духовным разумением, труд и рукоделие, обуздывающие… непостоянные блуждания сердца, а прежде всего в основание должно быть положено истинное смирение, без которого нельзя победить совершенно никакого порока» [ср.: 12, с. 73].

О силе смирения напоминает и преподобный Иоанн Лествичник: «Кто одним воздержанием покушается утолить сию [блудную] брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одною рукою. Совокупи с воздержанием смирение, ибо первое без последнего не приносит пользы» [13, с. 127].

При борьбе со страстями отцы уделяли особое внимание телесному подвигу – посту, так как многоядение, многоспание, праздность – причины восстания блудной страсти. Воздерживайся от чрезмерного употребления пищи и вина. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева – виновник чистоты» [13, с. 115]. О телесном подвиге пишут и святитель Игнатий (Брянчанинов), и авва Исаия: «Телесный подвиг постепенно очищает душу от страстей и знакомит ее с духом Евангелия» [11, с. 361]; «Если человек не совершит подобающего телесного подвига вполне, то истинное видение не открывается ему» [9, с. 175].

Любая внутренняя работа всегда направлена не только на удаление страстей, но и на развитие добродетелей. В борьбе со страстью блуда – это развитие в себе целомудрия. «Телесный подвиг… существенно нужен для изгнания страстей действиями, противоположными требованию страстей; он необходим для насаждения в сердце добродетелей по указанию Евангелия» [11, с. 364]. В одном из патериков рассказывается: «Брат был борим блудом и пошел к старцу, прося его, чтоб он помолился Богу об освобождении его от брани. Старец сжалился о брате и молился о нем Богу в продолжение семи дней. Когда на восьмой день брат, по данному ему приказанию, пришел к старцу, то старец спросил его: “Брат! Как твоя брань?”. Он отвечал: “Отец! Мне нисколько не сделалось легче”. Старец, услышав это, удивился и опять ночью начал молиться о брате. Тогда предстал ему диавол и сказал: “Поверь мне, старец, в первый день, когда ты стал молиться Богу за него, я тотчас отступил от него, но он имеет собственного беса и собственную брань от гортани и чрева своего; уже в этом я не виноват! Он сам себе причиняет брань тем, что ест, пьет и спит без меры, сколько хочет; по этой причине брань беспокоит его”» [9, с. 452].

Авва Пимен дал совет брату для избежания блудных помыслов соблюдать воздержание в пище и языке.

«Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит ему: “Что мне делать, отец? Меня мучает блудный помысл. Ходил я к авве Ивистиону, он сказал мне: “Не позволяй этому помыслу долго оставаться в тебе”. Авва Пимен отвечает брату: “Авва Ивистион, – дела его высоки, – он с Ангелами и не знает, что у нас с тобой есть блудные помыслы. Если монах будет воздерживать свое чрево и язык и будет жить как странник, то, поверь, он не умрет”» [5, с. 201].