Говоря о покаянии, мы решили особо отметить эту страсть, которая приводит к совершенному искажению образа Божия в человеке. Только через покаяние нас исцеляет и спасает благодать Христова. Когда же страсть возобладает, она препятствует Божественной благодати действовать в нас, ибо, будучи неразумной и противоестественной, она представляет собой движущую силу греха, а мы знаем, что Бог «не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. 1, 4). Что касается гордости, то она не просто наносит вред, она способствует окончательному и полному разрушению образа Божия и естества. Как пример – изобретший и пустивший ее в дело сатана.

Спаси нас, Господи Иисусе Христе, крепкое Спасение от этой погибели, и дай нам помысл смиренный, по Твоему подобию, яко Твое есть Царство, и сила, и власть во веки.

Итак, выше мы отмечали, что причины нашей греховности – это страсти, и самая злейшая из них – эгоизм [28] . Он и один представляет собой огромную вражескую силу против истинной жизни. Но Своей Божественной премудростью Господь упразднил развращающее действие греха определив для каждой язвы и подходящее лекарство – соответствующую добродетель. «Блаженны нищие духом» – смирение против гнева и ярости, «блаженны плачущие» – слезы для искупления нашей порочной и расточительной жизни, «блаженны милостивые» – милосердие против алчности и жестокосердия; «блаженны чистые сердцем» – чистота против безнравственной и распутной жизни; «блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» – Он Сам обещает встречу лицом к лицу и вознаграждение. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:3–11) – это якорь надежды и утешения в нашем подвиге исповедничества, потому что, «если Меня гнали – говорит Господь, – будут гнать и вас» (Ин. 15, 20) и причинять вам зло, но обо всем этом «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 12).

«Кто премудр и сохранит сия и уразумеет милости Господни» (Пс. 106, 43)? Господь Своими указаниями начертал наш истинный путь на земле, и всем уже известно, куда идти. Перед нами стоит задача, чтобы жить в покаянии, ибо тогда мы соблюдаем и слова Божии, а значит, пребываем в Его любви: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14, 21). Поскольку «нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12, 2), еще больше возрастает наша ответственность, потому что после нашего исхода мы представим на суд всю нашу жизнь вместе с ее подоплекой – или хорошей, или лукавой. «Но каждый смотри, как строит. Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор. 3, 10, 13). Вся наша земная жизнь, от рождения до гроба, будет явлена на Суде Божием без всякого покрова. Тогда откроется все ее безобразие, если оно не было изглажено искренним покаянием. Только через жизнь во Христе освободились от закона греха и смерти все, «водимые Духом Божиим, и они суть сыны Божии» (Рим. 8, 14).

Через покаяние мы переносимся в другую сферу мышления, потому что изменяем образ ветхий, перстный, на образ небесный, «чтобы смертное поглощено было жизнью» (2Кор. 5, 4). Крещение [29] покаяния обращает нас к добродетельной жизни: «как предавали мы члены наши в рабы нечистоте и беззаконию, так ныне представим члены наши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6, 19). Действенное покаяние – это лествица добродетелей, и восхождение по ней является нашей главной задачей. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15) – это первая ступень покаяния. Начало всякого доброго дела есть страх Божий, который, как мы упоминали выше, является плодом веры. Первые шаги к доброделанию – это пробуждение ума к памятованию о Боге и отвращение от старых воспоминаний, которые связаны с соблазнами. Если удержит в себе ум память Божию, то скоро приводится к духовной нестяжательности [30] и содействует человеку в терпении, которое есть жилище добродетелей.

«Представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6, 19) – здесь имеются в виду как телесные, так и душевные члены. Душевные члены – это наши чувства, посредством которых нас пленяет грех. Когда мы приносим в жертву свободу ума, утесняя его, тогда ум подчиняет чувства на служение согласно естеству и Божественная благодать появляется и утешает нас. Причиной рассеяния ума служат многоразличные помыслы, телесные же чувства пленяются предметами и веществами. «Душа, имеющая в себе страх Божий, не боится чего-либо такого, что вредит ей телесно» [31] . Уклонение от того, что увлекает в беззаконную жизнь, является непреложным правилом. Поэтому каждый человек должен разумно планировать свое существование.

Нестяжательность и воздержание должны определять всю нашу жизнь, ибо от них рождается благодушное терпение скорбей, молитва и богомыслие. О необходимости уклонения от соблазнов говорит и великий отец наш Диадох, епископ Фотикийский: «Душа, не освободившись от мирских забот, ни Бога не возлюбит искренно, ни диаволом не возмерзит, как достойно» [32] . Это начальное делание, которое мы описываем, согласно учению наших отцов, всегда предшествует созерцанию [33] . Практическое делание, «практика», заключается в соблюдении заповедей и телесных трудах: посте, бдении, молитве, послушании, смирении, незлобии, в заботе о ближнем и злострадании. Если благодатью Христовой мы это сохраним, то изымаемся от неразумной, противоестественной жизни, полной недостатков и излишеств [34] , и возводимся на вторую ступень, которая именуется «очищением». Здесь страсти перестают пленять чувства и остается только естественная надобность, но и та низводится до минимума добродетелью нестяжания. Это достижение есть дар благодати, а также и победа ума, который умело понудил чувства на служение естественным потребностям и отсек безрассудные желания и расточительство. С этой ступени и начинается восхождение подвизающихся.

Поскольку ум, как мы упоминали выше, достиг своего правильного служения, привел в порядок чувства и установил контроль над страстями, то он получает в награду просвещение благодатью и очищение. Ибо как чувства осквернились через подчинение страстям, так и ум через страстные представления и образы стал нечистым в помыслах, а значит, связанным и слепым. Когда же благодать просветит его, он получает очищение, просвещение и освобождение. И тогда, о тогда!.. Блажен и треблажен тот ум, ибо, согласно убеждению наших отцов, он «видит дальше демонов». Человеческий ум по своей природе имеет возможность большего просвещения, потому что у него есть и собственный свет, кроме света благодати, чтобы рассуждать и чувствовать издалека, что лукавые духи замышляют против него. На этой ступени верующему предстоит более утонченный подвиг, ибо борьба здесь по большей части мысленная, и результат ее очень важен. Поскольку ум начал видеть и, значит, познавать, что «откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3, 8), уже нельзя оправдать его за неисполнение долга, и, стало быть, он следит за состоянием совести со вниманием. Вот что говорит, слово в слово, великий отец наш Исаия Отшельник: «Станем же, возлюбленные, в страхе Божием, храня и соблюдая практику добродетелей; не давая претыкания совести нашей, но внимая себе в страхе Божии» [35] . Как на первой ступени практического делания мы старались не согрешать делами и чувствами, таким же образом и сейчас будем соблюдать ум наш от неприязненных и греховных помыслов. Здесь необходимо сделать одно указание, чтобы кто-либо не испугался, если в его воображении будут появляться греховные образы помимо его воли. Всякая вещь, которая приходит в соприкосновение с нами, появляется в уме как образ, и от нашего намерения не зависит, чтобы появлялось лишь то, что нам предпочтительней. Как глаза, когда они открыты, охватывают все, что находится в поле зрения, так и в ум наш входит всякая идея и мысль из внешнего пространства. Таким образом, как простые прилоги, проходят на «экране» ума различные греховные образы. Но после прилога начинается контроль и ответственность с нашей стороны. Нужно пугаться не того, что внезапно в наш ум вклинились греховные мысли, но нашего отношения к ним. «Дщи Вавилоня окаянная, …блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136, 8, 9). Прилоги – это младенцы Вавилонские. И блажен, кто от самого рождения их сокрушает их о камень; «камень же этот – Христос» (1Кор. 10, 4).

После прилога следует сочетание, или собеседование, с помыслом, затем согласие с ним или отрицание его – да или нет, потом борьба и за ней – осуществление задуманного на деле. От ума зависит успех этого делания, то есть оправдать или осудить намерение человека, показать его боголюбцем и исповедником или грешником и предателем. Поэтому еще в Ветхом Завете сказано: «Больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч. 4, 23). Мыслительную способность Писание иной раз называет умом, иной раз сердцем, иной раз духом, и все эти наименования обозначают одно и то же понятие, связанное с духовным миром человека.