Мифы – древние народные сказания о богах, героях, о сотворении мира, происхождении людей и их былой жизни. Само слово «миф» в переводе с греческого означает «предание», «сказание». Мифы существовали и существуют практически у всех народов мира. Они – важнейшее явление истории человечества. Близкая к мифам форма древнего фольклорного творчества – легенды. Они представляют собой переходящие от поколения к поколению рассказы о былом, связанные преимущественно со священными персонажами (например, ветхозаветными или евангельскими).

На Руси мифы и легенды называли былинами, то есть – былью, отражением чего-то реально бывшего в прошлой жизни.

Мифотворчество имеет древнейшую историю. Происхождение многих мифов и легенд более раннее, чем библейских преданий. Не меньше и их значимость для жизни людей. Они – своего рода вариант устного «священного писания», в течение многих столетий определявшего мышление, поведение и даже судьбы народов. В древних обществах представляемая мифами информация воспринималась как подлинное, высокозначимое – сакральное, святое – знание. Мифы формировали определенное представление о мире, давали доступное объяснение причинно-следственных связей в нем, предотвращая негативное воздействие недостатка знаний на человеческую психику.

Одно из достоинств мифов и легенд в том, что они обращаются главным образом к «начальному», «первому» времени в жизни человека и человечества, предшествующему историческому («профанному») этапу. То есть – к тому периоду человеческой истории

(даже – предыстории), куда доступ науки почти исключен из-за недостатка сохранившихся материальных фактов, без которых ее аналитический подход невозможен. Мифам эти факты не нужны – согласно К. Юнгу, в них проявляется коллективное бессознательное народа, его архетипы.

В начале Нового времени вера в возможности объективного познания мира и в эффективность рационалистического обустройства жизни снижает внимание к мифам и их влияние на поведение людей. Появляется представление о мифах как «наивных» рассказах, «продуктах невежества» (Вольтер). В ХХ веке культ научно-технического прогресса почти вытесняет остатки трансцендентности из сознания людей обещанием без участия духовного начала и связи с чем-либо высшим по отношению к земной жизни распахнуть ворота в мир материального и личностного благополучия. Постепенно на смену мифам приходят многочисленные научные теории, взявшие на себя задачу дать ответы на все «проклятые» вопросы человеческого бытия, высветить все темные углы прошлого, настоящего и будущего.

Однако очень скоро обнаруживается, что объяснительные возможности науки весьма скромны, а апелляции к научному знанию далеко не всегда убедительны. Многие логические схемы прошлого и будущего оказываются далекими от подлинной жизни и, следовательно, недолговечными «завесами иллюзий». Мир явно не укладывается в научные схемы. Становится очевидным, что выстроенные на фундаменте народной мудрости и выдержавшие давление тысячелетий мифические представления могут нести информацию не менее значимую, чем научные версии. К концу ХХ века заметное разочарование общества в возможностях научного познания самого человека и его древней истории вновь делает мифологические воззрения актуальными. Появляется специальная наука – мифология, – сделавшая предметом своего исследования мифы и легенды. Все большее признание получает точка зрения, согласно которой мифы – это не наивные фантазии, не сказки, а историческая правда о былой реальности, дошедшая до нас в сказочном виде.

Особенно значимы мифологические свидетельства, если они настойчиво повторяются в легендах и преданиях, сохранившихся у разных народов и в разных регионах земли.

Наиболее полны и содержательны в представлениях о золотом веке дошедшие до нас мифы Древней Греции. За 400 лет до Платона древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Труды и дни» описывает мифологическое представление о существовавшем в доисторические времена золотом веке, когда бытие человечества было безопасным и счастливым, наполненным только блаженством. «Жили те люди, как боги, со спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов. И печальная старость к ним приближаться не смела… А умирали они будто объятые сном…»

Согласно Гесиоду, жившие в ту эпоху не знали страданий, сомнений, искушений, болезней, искусственности в поведении и лживости в словах, постоянно ощущали единство не только с окружающим миром, но и с вечностью, – в итоге оставались праведными и не боялись смерти. На земле не было войн, все жили в мире и согласии. Благополучию людей в тот период способствовали прекрасный климат, богатая растительность, хлебородные земли.

По мнению исследователей Древней Греции, свидетельства Гесиода заслуживают особого доверия. Он жил в то время (VIII век до н. э.), когда рационализм еще не был господствующей идеологией человечества и не опутанному рассудочными установками сознанию людей были доступны древние истины, позже заглохшие под догмами логического мышления. О том, что содержавшиеся в трудах того времени описания не были пустой фантазией, говорит следующий пример. Немецкий археолог Г. Шлиман уже в ХХ веке, руководствуясь только сочинениями Гомера (современника Гесиода), подробно описавшего (в «Илиаде») Троянскую войну, нашел знаменитое золото Трои. Эта война была за много веков до Гомера, но он знал ее подробности и объективно изложил в своей поэме. В той же мере может заслуживать доверия и версия Гесиода о золотом веке. Тогда не сочиняли, но описывали то, что было. Современники не случайно называли Гомера и Гесиода не поэтами, а историками.

Несколько позже сходную картину золотого века рисует римский поэт Овидий, очевидно, заимствовав ее из греческих мифов: «Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья. Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность. Не было шлемов, мечей, упражнений военных не зная, сладкий вкушали покой безопасно живущие люди. Также, от дани вольна, не тронута острой мотыгой, плугом не ранена, все земля им сама приносила… Не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях… Реки текли молока… Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба…» (91, 471).