Из всех иудейских течений, существовавших во времена Иисуса, выжило только фарисейство, центром которого стала раввинская школа Ямнии, разработавшая особый способ чтения Ветхого Завета вне Храма, исходя из Торы. Именно с этого времени мы можем говорить об иудействе в собственном смысле слова, рассматривающем канон библейских текстов как Откровение Божие и читающем их вне храмового культа. Этого культа более не существует. В этом смысле можно сказать, что после 70 года вера Израиля трансформировалась.

После столетий противостояния наша задача состоит в том, чтобы оба этих способа нового прочтения библейских текстов – христианский и иудейский – вступили в диалог ради правильного понимания воли Божией и Его Слова.

Оглядываясь назад, Григорий Назианзин († ок. 390) попытался, исходя из даты падения Иерусалимского Храма, разработать своего рода периодизацию истории религии. Он говорит о долготерпении Бога, Который не дает человеку непосильных задач. Бог действует, как опытный воспитатель или врач. Он постепенно отменяет одни обычаи, терпит другие и таким образом совершенствует человека. «Нелегкое это дело – изменить действующий и испокон веков чтимый обычай. (…) Что я хочу этим сказать? Первый Завет ниспроверг идолопоклонство, но терпел жертвоприношения. Второй положил конец жертвам, но не запретил обрезания. Если люди в какой-то момент отказались от обрезания, то они отказались от того, что Бог лишь терпел» (цит. по: Barbel, S. 261/263). По мнению отца Церкви жертвы, предписанные Торой, также были лишь тем, что Бог «терпел» как некий этап на пути к истинному богопочитанию, как нечто преходящее, что человек должен был прожить и пережить, как то, через что провел нас Христос и в итоге вывел к истине.

Но здесь возникает вопрос: как это видел Сам Иисус? И как христиане поняли Его? В этой книге мы не ставим перед собой задачи исследовать, в какой мере отдельные моменты пророческой беседы Иисуса соответствуют Его подлинным словам. То, что Он предсказал конец Храма, причем именно его «теологический конец» с точки зрения истории спасения, не подлежит сомнению. Об этом, наряду с пророческой беседой, свидетельствуют, прежде всего, слова о «пустом» доме, с которых мы начали наш разговор (Мф 13, 37–38; Лк 13, 34–35) и слова лжесвидетелей на суде над Иисусом (Мф 26, 61; 27, 40; Мк 14, 58; 15, 29; Деян 6, 14), которые были произнесены как насмешка под Крестом и которые мы слышим из уст Иисуса в их подлинном звучании в Евангелии от Иоанна.

Иисус любил Храм как дом Своего Отца (Лк 2, 49) и охотно учил в нем. Он защищал его как дом молитвы, предназначенный для всех народов, и пытался подготовить его к этому. Но Он также знал, что время этого Храма прошло, что грядет нечто новое, связанное с Его смертью и Воскресением.

Формирующаяся Церковь должна была собрать воедино «осколки» слов Иисуса о Храме и, прежде всего, о Кресте и Воскресении, чтобы, в конечном итоге, увидеть в них единое целое, то, что хотел сказать Иисус. Это была нелегкая задача, но, начиная с Пятидесятницы, ученики приступили к ее выполнению, и сегодня мы можем сказать, что все наиболее значимые элементы нового синтеза богословия апостола Павла были известны еще до внешнего разрушения Храма.

Об отношении первохристианской общины к Храму рассказывают «Деяния апостолов»: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян 2, 46–47). Таким образом, Священное Писание называет два места пребывания Церкви: для проповеди и молитвы христиане встречаются в Храме, так как он по-прежнему воспринимается ими как дом Слова Божьего и молитвы, а Евхаристия – новое «культовое» средоточие жизни верующих – совершается в домах как местах собрания, следуя наказу Воскресшего Господа.

Даже если эта община еще открыто не дистанцируется от предписанного Законом жертвоприношения, мы уже видим существенное отличие: то, что до сих пор было жертвой, упраздняется «преломлением хлеба». За этими простыми словами кроется указание на завет Тайной вечери, на единство и общение в Теле Христовом, на Его смерть и Воскресение.

За новым богословским синтезом, видящим в смерти и Воскресении Иисуса конец Храма еще до его внешнего разрушения, стоят два великих имени: Стефан и Павел. Стефан принадлежал в иерусалимской общине к группе «эллинов», то есть к группе говоривших по-гречески иудеохристиан, которые своим новым способом толкования Закона подготовили «почву» для христианства св. Павла. Большая речь, в которой Стефан пытался изложить новый взгляд на историю спасения, в решающий момент прерывается: ярость противников достигает своего апогея и находит выход в избиении Стефана камнями. Но то, о чем, собственно, шла речь, ясно выражено в предъявленном синедриону обвинении: «Мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян 6, 14). Речь идет о предсказанном Иисусом конце каменного Храма и о совсем ином Храме, которому Стефан уже посвятил себя и сделал центральной идеей своего благовестия. Даже если мы не можем во всех подробностях реконструировать откровение св. Стефана, главная мысль этого откровения ясна: время каменного Храма и его культа прошло. Ибо Бог Сам сказал: «Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян 7, 49–50; ср. Ис 66, 1). Стефан знаком с критикой пророков. Для него со смертью и Воскресением Иисуса время храмовой жертвы и время самого Храма истекло. Слова пророков вступили в полную силу. Началась новая эпоха, эпоха исполнения изначального Замысла.

Жизнь и благовестие св. Стефана остались фрагментом, внезапно оборвавшимся его казнью, которая одновременно стала исполнением его вести: его предсмертные страдания уподобляются страданиям Иисуса. Как и распятый Христос, он молится перед кончиной: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян 7, 60). Претворить в жизнь откровение Стефана и, основываясь на нем, открыть двери Церкви язычникам выпало другому – Павлу, который, будучи в тот момент еще Савлом, одобрял убийство Стефана (см. Деян 8, 1). В задачу этой книги не входит описание ни основных тезисов богословия св. Павла, ни даже его представлений о культе и Храме. Речь здесь идет лишь о том, что формирующееся христианство задолго до внешнего разрушения Храма было убеждено в том, что время Храма в истории спасения прошло, как об этом возвестил Иисус в Своем слове об оставленном доме и в беседе о новом Храме.

Великая борьба св. Павла за принятие в лоно Церкви язычников, за христианство, «свободное от Закона», разумеется, не имеет прямого отношения к Храму. Основной темой споров различных иудеохристианских группировок были обычаи, в которых выражалась иудейская идентичность: обрезание, суббота, заповеди, касавшиеся вкушения пищи, «законы чистоты». В то время как обсуждение в христианской среде вопроса о спасительной необходимости соблюдения этих «обычаев» носило драматический характер и, в конечном счете, привело к аресту апостола в Иерусалиме, в Священном Писании странным образом отсутствует даже намек на споры о Храме и необходимости принесения в нем жертв. И это при том, что, согласно «Деяниям апостолов», очень многие из священников «покорились вере» (Деян 6, 7).