Шрифт:
«Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою… Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Мф. 13:24-30, 37-39).
«Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12).
«Когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, [обнаруживаемые] законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7:5).
«Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4:8).
«Воля Божия есть освящение ваше… чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4:3-5).
«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:13-17).
Святые отцы об общем понимании страстей и добродетелей:
«Человеческая добродетель – вот что одно составляет жизнь» (Григорий Богослов, сет. Стихотворения богословские. Раздел П. Стихотворения нравственные. 31. Мысли, писанные двустишиями).
«Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Василий Великий, сет. Беседы на псалмы. Беседа на первую часть первого псалма).
«В точном смысле целомудрием следует называть благоустроенный порядок всех душевных движений, соединённый с мудростью и благоразумием. При таком устроении души не будет нужды в каком-либо [особом] труде или прилежании для достижения высочайших и небесных благ; при нём душа с совершенной лёгкостью достигнет того, что без него кажется неудободостижимым. Самым убыванием противоположного [её намерениям] она естественно достигает искомого блага: ибо кто не во тьме, тот по определению пребывает во свете; и кто не умер, тот жив» (Григорий Нисский, сет. О девстве послание, содержащее увещание к добродетельной жизни).
«Как те, кто через пренебрежение благом прививает своему естеству злые страсти и, срастаясь с ними, радостно и легко приносит плод любостяжания, зависти, блуда и прочих видов богопротивного зла – как будто они прирождены нашему естеству, – так и служители Христа и истины за веру и труды добродетели от благодати Духа получая блага, естество превосходящие, с неизреченной радостью и лёгкостью приносят плод искренней и непреложной любви, неизменной веры, незыблемого мира, истинной благости и всего остального, благодаря чему душа, став превыше самой себя и сильнее злобы врага, уготовляет себя чистым жилищем поклоняемому и святому Духу… [и тогда] не только легко совершает дела добродетели, совсем не тратя сил на борьбу с врагом, – затем, что стала сильнее его злого умысла» (Григорий Нисский, сет. О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве).
«Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь» (Иоанн Златоуст, сет. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. Беседа 1).
«Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества он угасает, и по мере прибавления разгорается» (Марк Подвижник, прп. Слово первое. О законе духовном, 200 глав).
«Если скажем, что движения (природные) вложены в нас Творцом, то поэтому Он не будет виновным, когда мы, злоупотребляя ими, пожелаем обратить их на вредные дела и захотим печалиться о бесплодных, мирских выгодах, а не для спасительного покаяния и исправления пороков; или когда будем гневаться не на самих себя для своей пользы, а вопреки запрещению Господню – на братьев наших. Ибо если бы кто железо, данное для необходимого, полезного употребления, захотел обратить на убиение невинных, то из-за этого он не может обвинять Творца вещества, когда сотворенное Им для необходимого употребления, для удобства хорошей жизни, человек употребит на вредное дело» (Иоанн Кассиан. К Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей).
«Бог… дал нам, по благости Своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершают телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним» (Авва Дорофей, прп. Поучение I. Об отвержении мира).