Берегите себя, принимайте асану так, чтобы вам в ней было «в самый раз», как сказочной девочке в кроватке малютки-медвежонка. Вы ведь не стремитесь побить какие-то рекорды, а постепенно, пошагово увеличиваете нагрузку, чтобы стать здоровее. Ваши усилия должны быть оптимальными. Если давать тканям слишком мало нагрузки, они атрофируются. Нагрузка необходима для здоровья всем живым существам! Однако если переусердствовать с нагрузкой, то ткани повреждаются. Чтобы добиться максимальной пользы для здоровья, нужно найти золотую середину в асане, где поза будет «в самый раз» – не слишком глубокой, чтобы не вредила тканям, но и не слишком поверхностной, чтобы ткани не атрофировались.

Помимо физических пределов возможного, для нас также важны и эмоциональные и умственные пределы. Порой занимающийся избегает входить в позу слишком глубоко, чтобы тем самым избежать наплыва неприятных воспоминаний, мыслей и чувств. Возможно, вы пока просто не готовы принять глубокую асану. Уважайте свои умственные и эмоциональные ограничения, осознанно отмечайте их и слушайте их голос.

Зачастую прогресс в занятиях инь-йогой движется очень маленькими шажками. Достигаешь пределов приемлемого, затем останавливаешься, отдыхаешь, совершаешь еще один шажок и снова отдыхаешь или останавливаешься на достигнутом. Помните, что границы приемлемого у каждого свои; более того, они еще и постоянно меняются: вчера какое-то усилие было для вас на грани возможного, а сегодня оно дается вам легко, или наоборот: то, что было легко вчера, не дается сегодня. Причина в том, что ваше тело постоянно меняется. В какие-то дни в тканях больше воды, а сохранение влаги влияет на гибкость. Поэтому вам нужно лишь принять перемены как данность и работать с тем, что есть. Принятие – это сущность инь.

Решение сохранять покой

Второй базовый принцип инь-йоги – сохранение покоя в асане. Достигнув предела приемлемого, вы принимаете асану и замираете неподвижно. Это и есть решение сохранять покой, намерение, которое вы воплощаете. Какие бы порывы и желания ни возникали в сознании, какие бы ощущения ни зарождались в теле, сохраняйте неподвижность.

Однако у этого принципа есть исключения: боль и дальнейшие возможности. Если вам больно, нужно срочно нарушить неподвижность и выйти из асаны! Но нарушить неподвижность нужно и тогда, когда вы ощущаете, что тело поддается и вы преодолели предел приемлемого – ощутили, что у вас есть ресурс и силы углубить асану.

Если вам не больно и у вас не возникло ощущения, что тело позволяет сделать асану глубже, сохраняйте неподвижность и покой.

Покой, к которому следует стремиться в инь-йоге, тройственен:

1. Покой тела, подобного величественной горе.

2. Покой дыхания, подобного спокойному горному озеру, гладкому, как зеркало.

3. Покой сознания, подобного безоблачному голубому небу.

Покой тела

В асане тело становится спокойным, как величественная гора, неподвластная ветрам и кипению жизни. Над ней проходят тучи, ее поливают дожди и засыпает снег, затем снег тает, а солнечные лучи иссушают влагу, но гора сохраняет покой.

Телесный покой означает, что мышцы сейчас не активны. Каждый раз, когда вы двигаетесь, вы приводите мышцы в действие. Они естественным образом стремятся принять на себя любое натяжение тела. Ведь одна из функций мышц – защищать суставы. Но только если мышцы находятся в покое, вы достигнете эффекта глубокой растяжки, которая затронет суставы.

При движении нам требуется энергия, которую мы получаем за счет дыхания. Двигаясь, мы влияем на дыхание. Покой тела приводит к успокоению дыхания.

Покой дыхания

Покой не означает остановку и отключение. Дыхание в асане становится тихим, ровным, мягким, ничем не затрудненным. Оно подобно зеркальной глади горного озера, которую не колышет ветерок. Спокойное дыхание, будучи ровным, медленным и глубоким, остается естественным, вы дышите без усилий.

Вдохи и выдохи не должны быть короткими или поверхностными – только ровными и глубокими. Возможно, вам захочется затянуть вдох или выдох на несколько секунд. Могут появиться естественные паузы между вдохами и выдохами. В таких паузах и таится глубочайший покой. Позвольте вдохам и выдохам быть длинными, мерными и глубокими – и тогда вы по-настоящему ощутите этот покой.

Чем ровнее дыхание, тем сильнее ощущение покоя.

Покой сознания

Еще в древние времена йоги заметили, что контролировать сознание при помощи самого сознания – очень сложная задача. Именно так строится дзэнская практика самураев, и она требует огромного расхода сил и крепкой воли. Однако в сознании есть нечто вроде черного хода, и это – дыхание. Дыхание и сознание напрямую зависят друг от друга. Если ваши мысли мечутся, то и дыхание будет коротким, прерывистым, неритмичным. В свою очередь, если дыхание поверхностное и неритмичное, от этого путаются мысли. Однако, если замедлить дыхание и постараться дышать глубже, то и сознание замедлится и успокоится.

Покой сознания подобен ясному безоблачному небу. Небо всегда над нами. Даже когда его застилают облака, мы знаем, что за облаками небо ясное и голубое. Небо служит метафорой нашей истинной природы. Мы редко видим свою подлинную суть, потому что, как облака заслоняют небо, так ее от нас заслоняют мысли и прочие отвлекающие факторы. Их слишком много, и они мешают нам отчетливо видеть то, что истинно. Увидеть себя по-настоящему можно только тогда, когда бегущие облака мыслей улетучиваются прочь. Для такого прояснения нужно, чтобы сознание успокоилось. Заставить себя успокоиться нельзя, покой не бывает насильственным. Он должен сам подняться из глубин нашей души. Однако в наших силах создать для него благоприятные условия.