Гностик ('ариф) превыше влюбленного в Бога, если влюбленный не является также и гностиком. По словам Ибн 'Араби, «познание превосходит любовь, вот почему Бог приказал Пророку искать увеличения знания. Оно идентично божественной дружбе, когда Бог берет под контроль своих слуг и облагораживает их. Посредством знания они узнают, что Его невозможно познать. Но если влюбленный не является гностиком, он создает в себе форму, которая вводит его в экстатическое состояние и в которую он влюбляется. Поэтому он только поклоняется и томится по тому, что им самим контролируется. Ничто не может переместить его с этой стоянки, кроме знания» [61] .

Иными словами, поклонение образу Возлюбленной может превратиться в идолопоклонство, если оно не дополняется подлинным гнозисом.

Вера в сочетании со знанием выше, чем одна только вера: «…свет веры в тварном мире превосходит свет разума, который не сопровождает вера. Но когда вера обретается наряду со знанием, свет этого знания, порожденный светом веры, – выше. Верующий человек, обладающий знанием, превосходит верующего, которому не дано было знание» [62] .

Любовь – состояние души, а познание имеет прямое отношение к Реальности: «…Мухий ад-дин ибн ‘Араби считает любовь высочайшей стоянкой души и подчиняет ей все возможное человеческое совершенство. Это может показаться странным, ибо исходит, фактически, от одного из самых выдающихся представителей пути познания. Объясняется это тем, что для Ибн ‘Араби познание – не стоянка души. В совершенстве познания не остается ничего характерно человеческого, ибо совершенное познание отождествляется со своим объектом, Божественной Реальностью. Поэтому познание в своей самой непосредственной реальности может уже не атрибутироваться человеку, или душе, но только Богу, потому что оно не имеет больше никакой психической основы» [63] .

Обретение любви от нас мало зависит, ведь сердцу не прикажешь: «…в суфизме говорится, что любовь – то, «что приходит», как стремительный поток, и суфий с радостью ожидает, когда этот поток придет и унесет его» [64] . Но опыт показывает, что для многих людей, связанных с традицией, гораздо проще и приятней без конца произносить и слушать речи о любви, которая мало зависит от наших попыток ее привлечь и обсуждений, чем обрести знание, получение которого в значительной степени зависит от наших собственных усилий.

Несомненно, что разум – как частичный, так и универсальный – сотворен, ибо, согласно одному из хадисов, «первое, что Бог сотворил, был Разум». То, что сотворено, не может полностью познать своего творца – поэтому интеллект не в состоянии познать сущность Бога. Абу Хамид ал-Газали цитирует в «Алхимии счастья» хадис «Размышляйте (тафаккур) над Божьим творением [или: Божьей благодатью], но не о Боге [или: Божественной сущности]» [65] . Уму не подвластно то, что является основой самого ума; невозможно размышлять о том, что лежит в основе самого мышления.

Ибн 'Араби указывает на принципиальную ограниченность интеллекта: «Посредством знания они [арифы, гностики] узнают, что Его невозможно познать». Но высший разум все-таки способен подступить к преодолению ограниченности интеллекта. Известно изречение хорасанского шейха Абу-л-Хасана Нури (ум. 917): «Когда Бог создал разум, Он поставил его перед своим престолом и спросил: “Кто я?” Разум пришел в смятение. Тогда Бог вложил в глаза разума сурьму света Своего единства и спросил: “Кто я?” Тогда разум сказал: “Ты Бог, и нет бога кроме Тебя”. Итак, разуму не было пути к [познанию] Бога, кроме как через Него [Самого]» [66] .

Обретая свет Божественного единства, разум может приблизиться к постижению Бога посредством самого Бога.

Абсолют, или сущность Бога, разуму недоступны, но все то, что находится ниже в иерархии бытия, потенциально умопостижимо. Размышление (тафаккур, фикр) было важной составляющей суфийской практики в соответствии с хадисом «Час размышления лучше шестидесяти лет поклонения».

«Размышление (фикр) пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества» (Харис ал-Мухасиби, 781–857).

В идеале размышление для суфия связано с сердцем. Согласно Зун-н-Нуну Мисри (796–859), «когда человек размышляет сердцем, Тайное раскрывается его духу» [67] .