Со временем, когда человек становится все более осознанным, он также начинает осознавать и факт того, что он может потерять все, что у него есть. И не только может потерять, а когда-нибудь обязательно потеряет все. И это факт. Но к этому факту обычный человек относится не как к тому, что когда-то обязательно произойдет, и даже не как к тому, что может произойти, а как к тому, что вообще, навряд ли, когда-нибудь с ним случится. Человек не хочет думать об этом, такие мысли его просто пугают. То есть, очевидно, что такой человек в упор не хочет и не готов видеть реальность и гораздо лучше себя чувствует, живя в своей фантазии. Такой человек может говорить о каких-то незыблемых вещах, например, о вечной любви или о вечном мире, но при этом не сможет привести ни одного примера чего-то вечного. Безусловно, такой подход к жизни, такое иллюзорное восприятие реальности является результатом того, что человеку приятно и он хочет воспринимать жизнь именно так. Это его игра и он в нее играет, но результат такой игры тоже известен, это разочарование и, как следствие, страдание. Рано или поздно человек столкнется с реальностью, которая разрушит его иллюзию. Человек будет сопротивляться, будет говорить: «Не верю, этого не может быть!», но со временем, конечно, смирится с очевидным фактом. И чем раньше он посмотрит в глаза правде, столкнется лицом к лицу с реальностью, тем раньше он избавится от страданий. Ведь страдания приносит не сама жизнь. Страдания возникают, когда фантазия, иллюзия или та интерпретация жизни, которая есть у человека, расходится с реальностью. Именно тогда человек и не верит в происходящее, пытается отрицать. Подобная реакция может возникать у человека, когда уходит из жизни близкий родственник. Но о чем это говорит? Это говорит, во-первых о том, что возможно этот человек не успел что-то сказать своему умершему родственнику или не успел что-то сделать для него из того, что давно собирался. Только после смерти этого человека он понял, что не достаточно заботился о нем или слишком редко проявлял свою любовь. А, во-вторых, это свидетельствует о непринятии самой жизни такой, какая она есть, о непринятии самого факта рождения и смерти.

Таким образом, более осознанный человек понимает, что когда-нибудь он потеряет все, все кроме своего истинного Я, кроме того, чем он является на самом деле того, что нельзя потерять того, что вечно. Ведь все то, что человек может потерять, будь то объекты окружающего мира или все то, что человек может обнаружить в себе, это все является, по своей природе, временным и никак не может быть чем-то незыблемым, вечным и бесконечным. Это в принципе противоположные вещи. Все то, что окружает человека, да и сам человек когда-нибудь обязательно изменится, и более того эти изменения и есть сама суть видимого мира. Этот видимый нами мир не может не изменяться, изменения это условие его существования. В нем нет ничего такого, чтобы не изменялось. Как только что-то перестанет меняться, оно перестанет существовать в этом мире вечных изменений. Оно вернется к своему исходному состоянию, к тому, что никогда не менялось и было вечно. То есть находилось за пределами времени и материи, это именно то, что и является реальностью, вследствие своей не изменчивости. Реальность, как бы это странно не звучало, это то, что не имеет никаких характеристик. Любые характеристики это описание изменений, это проявление реальности. Реально существует только истинное Я, или Абсолют, или Бог то, что содержится во всем то, что неизменно и не может быть никак изменено. А то, что постоянно изменяется это только проявления этого Я. То, что подвержено постоянным изменениям не может быть реально. Что же здесь реально? Невозможно найти что-то реальное в постоянных изменениях, за что ни возьмись, этого уже нет. Невозможно в самих изменениях найти основу, на которой все держится. Для этого необходимо от изменений перейти к реальности. Относительно Абсолюта существует только он, а весь этот постоянно меняющийся мир это только то, как существует Абсолют. Когда об этом мире говорят как об иллюзии, это верно, но только относительно Абсолюта. То есть для Бога весь этот мир постоянных изменений это иллюзия, и когда придет время, он рассеется без следа. Но для человека эта иллюзия совершенно реальна. И от способа взаимодействия с ней или от действий, совершаемых человеком на протяжении своей жизни, напрямую зависит то состояние, в котором этот человек окажется в будущем.

И эти изменения, окружающие нас, для человека могут проходить очень незаметно. Они подобны движению хамелеона, вперед, назад, вперед, назад, кажется, что ничего не происходит, но со временем хамелеон уйдет далеко. Также и человек имеет привычку воспринимать окружающий его мир как нечто статичное, а ежемгновенные изменения, которые происходят в реальности, не берутся во внимание. Но со временем этих изменений накапливается так много, что их больше нельзя игнорировать. И человек соглашается, что и жизнь изменилась, и сам он изменился. То есть, по большому счету, человек воспринимает изменения, но делает это как бы невнимательно и только через большие промежутки времени он констатирует факт свершившихся изменений. Таким образом, принято делить, например, жизнь человека на рождение, детство, юность, зрелость, старость и смерть. Но, даже наблюдая эти изменения, человек не готов увидеть реальность и принять ее. Он не готов смериться с существованием не только рождения, но и смерти, не только встречи, но и расставания, не только приобретения, но и потери. Такое стремление побыть в каких-то ситуациях подольше, то есть желание как бы заморозить мир, остановить его, а по сути, просто убить его этим самым, и является проявлением неосознанности человека, нежеланием воспринимать реальность такой, какая она есть. А реальность заключается в том, что человек это не объект, а процесс, в котором участвует сначала одна клетка, потом все больше и больше, они взаимодействуют между собой, а потом их количество уменьшается вплоть до нуля. Это процесс, который похож на процесс образования волны в океане. Сначала океан спокоен и волн нет, подобно тому, как и человека, нет. А потом поднимаются волны, они растут и уменьшаются, взаимодействуют между собой, после чего вновь возвращаются в океан. Хотя всегда и были его частью, но просто теперь океан снова спокоен. Если мы возьмем какой-то отрезок жизни человека или увидим этого человека в определенный момент его жизни и скажем, что вот это и есть тот человек, то этим самым актом, такого восприятия, мы и создаем такого человека у себя в уме. То есть постоянно меняющийся процесс мы теперь воспринимаем как нечто статичное. Что, конечно, не является реальностью и условно может восприниматься нами как нечто реальное только какой-то короткий промежуток времени, после которого мы создадим новый образ этого человека. Это так же, как во время шторма на море, наблюдать как поднимаются и опускаются волны, но не получать удовольствие от этого зрелища, а сконцентрировать свое внимание на одной волне и попытаться запомнить ее размер и форму в определенный момент времени. И наслаждаться уже только этой отдельной волной, причем только с такими ее параметрами. А когда волна снова вернется в море и прекратит свое существование, естественно испытать разочарование от такой потери. Также и все то, что человек называет собой это только застывшая картинка в уме, которую человек периодически обновляет, когда она начинает уж слишком сильно отличаться от реальности.

Причина всех страданий и главная ошибка человека заключается в том, что он принимает окружающие его изменения, нечто временное за вечное, что-то ограниченное за бесконечное. По сути человек тянется к Богу, к вечности, но пытается найти это в чем-то ограниченном и временном. А когда это временное исчезает или изменяется до неузнаваемости, то он понимает, что потерял свое сокровище и не может этого пережить. Все потому, что человек не может посмотреть в корень окружающих его вещей и отличить временное от вечного, иллюзию от реальности. Такая неспособность различать, и называется неосознанность. Неосознанное состояние человека сопровождается потерей себя в окружающих объектах, которые постоянно ускользают от него. Человек гоняется за тем, чего нет и, конечно, не может никак это поймать. Осознанный же человек уповает на самого себя, он действует из своей глубины, постепенно все больше погружаясь до тех пор, пока не соприкоснется с тем, что уже не изменяется, с тем, на что можно опереться. Потому, что тот, кто опирается на что-то переменчивое, когда-нибудь обязательно пожалеет об этом. И если человек видит, что то, что он имеет, и сам он это только изменения и у него в уме нет статичной картинки, которая описывала бы его жизнь, то такой человек ничего и не потеряет. Потому, что потерять можно только то, что кажется, человеку будто бы он имеет. Именно когда человек перестанет воспринимать мир как нечто статичное и увидит постоянно происходящие вокруг него изменения, он совершит еще один шаг в сторону реальности или еще больше узнает самого себя таким, какой он есть на самом деле.

Иногда, когда повышение осознанности происходит не самым гармоничным образом, этот процесс также может сопровождаться и нежелательными явлениями, которые, в худшем случае, могут привести человека к состоянию еще меньшего самоконтроля. В человеке могут происходить такие процессы, которые очень похожи на то, что могло бы произойти с деревом, если бы оно преимущественно росло бы вверх, стремясь вырастить ветви, и не развивало бы корни. Это была бы крайне неустойчивая конструкция, которая со временем становилась бы только все более неустойчивой и, естественно, очень быстро прекратила бы свое существование. Это именно то, что может происходить с человеком, если он в недостаточной степени освоился в этом мире, если он не имеет достаточного самоконтроля, не способен удерживать стабильно свое состояние, и при этом отчаянно совершает попытки осознать себя в каких-то возвышенных сферах, вне тела и ума. Это могут быть очень чувствительные люди, но не способные удерживать свое состояние, что приводит к частой смене их высоких и позитивных состояний на грубые и негативные. Такое нестабильное состояние может привести не к выходу за пределы ума, а к неспособности контролировать ум. То есть одно дело это стабильная, совершенная работа ума, что приводит к возможности его остановки и выхода за его пределы. А другое дело это невозможность наладить работу ума, его неразвитость, в сочетании с попытками выхода за его пределы, может привести к еще меньшему контролю ума, что в крайней степени проявляется как сумасшествие. Но сойти с ума это не всегда негативное состояние. Ведь быть от кого-то без ума можно и в позитивном смысле. Так в чем же разница? А разница в том, что в негативном смысле люди сходят с ума тогда, когда теряют то, что имеют, когда утрачивают остатки осознанности и самообладания, когда теряют возможность адекватно реагировать на окружающую среду, в результате того, что не могут адекватно использовать свой ум. Если сравнить ум с предприятием, а директора этого предприятия с сознанием, то есть с самим человеком то, это похоже на то, когда директор компании перестает владеть ситуацией, он забывает, что значит быть директором, он больше не может охватить вниманием все предприятие, а способен лишь к какой-то простой работе, чем и занимается. То за дворника, то за разнорабочего. Понятно, что ничего хорошего для предприятия такое поведение директора не может принести. Примерно то же самое и происходит с умом человека, когда он теряет над ним контроль. А в позитивном смысле сойти с ума это означает выйти за рамки собственных ограничений. То есть не только видеть, как работает ум и отдавать себе полный отчет в том, что происходит, но и стать больше чем ум, прибывать в состоянии, когда ум молчит. И только развитый и чистый ум способен естественным образом останавливаться. В этом случае это будет похоже на директора, который в полной мере понимает то, что происходит на предприятии, который довел рабочий процесс до совершенства и полностью владеет ситуацией. И в условиях, когда это предприятие работает как часы, директор начал интересоваться чем-то большим, он начал задумываться об улучшении своего состояния. Четкая, налаженная и гармоничная работа предприятия дала возможность директору покинуть его пределы и осуществлять удаленное управление компанией, физически находясь при этом в любом более приятном для него месте, например на берегу океана, под ласковыми лучами солнца. Это и есть позитивный способ сойти с ума, когда ум продолжает работать, а хозяин пребывает в возвышенных состояниях. Так вот опасность может заключаться в том, что директор попытается слинять на острова до того, как он выстроит должным образом работу предприятия. Это означает, что директор балдеет, а предприятие разваливается. Так и среди людей, которые признаны сумасшедшими и проходят лечение в специально отведенных для этого местах, есть не только те, кто потерял самого себя и реально сошел с ума, но и те, кто сошли с ума чуть-чуть по-другому, пребывая параллельно с сумасшествием в слегка возвышенных состояниях, которое естественно у них могут чередоваться с грубыми и негативными. И естественно наиболее предпочтительным является выход за пределы уже развитого и осознаваемого человеком ума. То есть совсем не лишним будет сначала твердо встать на ноги, а уж потом тянуться к свету.

А осознавать ум это означает осознавать свои мысли и не терять себя в ассоциативных потоках, когда человек ловит себя на мысли, что он уже достаточно долго думает о разной ерунде и не помнит, с чего все началось. И тем более не терять себя в различных действиях, которые обычно следуют за такими неосознанными мыслями, и о совершении которых человек часто может в последствие сожалеть. Внутренняя работа по повышению своей осознанности может стать очень интересной игрой, особенно если удается себя осознавать, и человек видит результаты своего труда. Осознанный человек это тот, кто владеет собой и не впадает в неконтролируемое реагирование на окружающие события. Повышение осознанности это как повышение своего мастерства, но не в конкретной сфере деятельности, а в принципе повышение способности быть мастером любого дела. Ведь талантливый человек талантлив во всем. Развитие осознанности это развитие самой способности быть внимательным, но не просто к внешнему миру, а в первую очередь к самому себе и к своему внутреннему миру. В том числе к телу, мыслям, эмоциям, к своему состояния, что в результате такого осознавания также становится внешним. Причем такое внимание к самому себе не должно пригвождать собой то, на что оно направлено. Оно может подпитывать все эти процессы, оживотворять их, насыщать собой. В результате такого осознавания, естественным образом изменяется в лучшую сторону все то, на что оно направлено. Человек, в результате осознавания, начинает видеть, чувствовать и понимать какие действия являются естественными и идут, в конечном итоге, на пользу всем, а какие будут противоестественными. Такой человек соблюдает этические нормы не потому, что его к этому принуждают и не потому, что так где-то написано, а потому, что для него это совершенно естественное поведение, это становится его естеством, его природой.

Что же может быть более интересным, чем познание самого себя? Причем чем в большую глубину погружается человек, тем больше он наполняется миром, порядком и гармонией. И, наоборот, чем в большей степени он приводит свою жизнь в порядок, тем легче ему погрузиться в большую глубину. Познавая самого себя, человек обращает внимание на то, на что никогда не обращал, на то, чего он боится, о чем хотел бы забыть, с чем не хочет иметь дело. Познание себя это как приведение в порядок своего имущества, когда человек очищает самые дальние и грязные уголки своего дома и не боится испачкаться. Осознать себя это значит перестать себя обманывать, а принять таким, какой есть. Принять со всеми потрохами и особенно со всем тем, чего вовсе не хочется принимать. То, что человек в себе подавил и не принимает, становится его подсознанием, тем, что влияет на человека, но им не контролируется. Подсознание оказывает значительное воздействие и на состояние человека и на его действия и проявляется в оговорках, скрытых желаниях, фобиях и тому подобном. Поэтому чем больше человек себя осознает, тем в большей степени становится себе хозяином.

Становясь более осознанным, человек естественно начинает задумываться о том, чего же можно достичь в этой жизни, каков главный приз или каким образом можно реализовать максимальный потенциал, заложенный в человеке? И, в свете всего изложенного выше, разумно предположить, что ответы на все вопросы и все самое ценное в этой жизни для человека находится внутри самого человека. А верным направлением движения, в этом случае, будет однозначно движение в глубину самого себя или, другими словами, стремление познать себя. Так вот такой процесс познания самого себя совсем не похож на все то, что происходит в привычном для человека окружающем его мире. И здесь даже само противопоставление внешнего и внутреннего уже может сыграть злую шутку с неподготовленным человеком, который привык все воспринимать с точки зрения материи. Когда есть либо одно, либо другое, когда на одном месте не могут находиться два разных объекта. Так вот, познание самого себя или развитие своего сознания это как раз тот процесс, который происходит и внутри человека, но одновременно с этим, и вовне его. То есть в этот процесс вовлечено все, и сам человека, в качестве сознания, и все его проявления, и то, как он воспринимает окружающий мир. Это процесс увеличения своего внутреннего света, которым сам человек и является, и который освещает все, и внутри, и снаружи. То есть погружение в собственную глубину вовсе не означает отказа от внешних действий. Это означает наполнение светом или осознанностью, и самого себя, и своих действий. В результате чего, меняется, в первую очередь, сам человек, ну и, во вторую, его действия. Они как минимум становятся более качественными.