Во все времена и во всех культурах смерть воспринималась как ужасное событие: весть о ней шокирует, приносит горечь, лишает присутствия духа, потрясает людей до глубины души. Смерть кажется чем-то неестественным, когда внутри нас, как птица в клетке, томится желание жить вечно. В неровный час этот неодолимый враг вторгается и похищает наше счастье. На протяжении тысячелетий человечество пыталось его победить самостоятельно, но так и не смогло, не сможет и в будущем.

Страшнее смерти может быть только жизнь, лишенная смысла, – вот самая страшная трагедия человека. Без смысла жизнь уподобляется бестолковому и беспорядочному движению, потоку бесцельных событий и тщетных попыток поймать за хвост фантом счастья. Такое существование становится безрадостным, противным, отравляющим вкус жизни. В помрачении своего разума, отвергнувшего своего Создателя и Спасителя, человек пытается воспарить над земной суетой на рукотворных крыльях философии, религии, морали, искусства, психологии, науки, чтобы искусственно наделить смыслом свое земное существование, примириться с фактом смерти, конечностью и несовершенством всех своих целей, даже самых благородных из них. Однако любое человеческое начинание, даже самое благородное, в обход Божественной реальности приносит с собой лишь временное ощущение счастья, ибо

Предлагаю совершить небольшой экскурс в античную философию, чтобы нам лучше осознать уникальность и реалистичность христианского учения о смерти и воскресении. При этом я буду опираться на обзор основных религиозно-философских парадигм осмысления и отношения к смерти, выполненный отечественным философом В. Ш. Сабировым [2] .

В античной философии классического и эллинистическо-римского периода (конец IV в. до Р. Х. – III в. после Р. Х.) тема смерти занимает весьма заметное место, а в школах платоников, эпикурейцев и стоиков она является одной из центральных. Согласно античной мифологии и философии, человек смертен по своей природе; бессмертными являются лишь боги и люди-герои, принятые в сонм богов за свои подвиги (к примеру, Геракл). Правда, в эту касту полулюдей-полубогов была еще одна маленькая лазейка: можно было умереть так, чтобы потомки помнили твое имя вечно. Это справедливо относится к героям, но этим же воспользовался и Герострат, молодой житель Эфеса, который в 356 году до Р. Х. сжег храм Артемиды и тем самым снискал себе вечную славу и одновременно вечный позор. Также древние считали, что смерть – это не только неизбежность, вытекающая из природы человека, или закон его бытия, но вдобавок она строго фиксирована судьбой, понимаемой как рок или фатум.

В античной культурной традиции смерть однозначно расценивается как зло. Это объясняется не только тягой людей к радостям земной жизни, но и народными языческими верованиями древних. В Древнем мире люди верили, что смерть не уничтожает человека полностью, что, умерев, он начинает свое призрачное существование в подземном царстве теней – Аиде. Это мрачное место описано Сенекой в одной из своих трагедий.

Самое прискорбное во всем этом веровании было то, что одна и та же безрадостная участь жалкого призрачного существования в Аиде ждала всех людей, – добродетельных и порочных, знатных и простых, богатых и бедных. Эта обреченность печалила и страшила древних греков и римлян. Поэтому различные философские школы пытались найти свои концептуальные решения для победы над страхом смерти, делающим жизнь на земле бессмысленной и безнадежной. Эпикур, например, доказывал, что со смертью уничтожается не только тело, но и душа человека, которая распадается на атомы и рассеивается в пустоте, поэтому и нет никакого загробного мира. Вот вам один из первых атеистов древности!

Более оптимистичное решение, кажущееся более справедливым, проблема смерти получила в учениях орфиков и пифагорейцев, а затем у Платона. По их представлениям, смерть есть отделение бессмертной души от смертного тела. В диалоге «Федон» Платон пишет:

После смерти душа человека, вобравшая в себя весь земной опыт добродетелей и пороков, предстает перед судом. Посмертная участь человеческих душ различна: заклятые преступники ввергаются в Тартар, откуда им нет возврата, если их жертвы не даруют им прощения; души обычных людей после некоторого пребывания в Аиде переселяются в другие тела; наконец, души мудрецов вечно живут совершенно бестелесно в божественном мире эйдосов (идей) вне времени и пространства.

Человек, посвятивший свою жизнь философии, живет разумом, а не телесными вожделениями, то есть при жизни он отделяет душу от тела и потому перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой блаженство. В этой связи становится понятным смысл знаменитого высказывания Сократа:

Итак, страх смерти, который оценивается как проявление малодушия и неразумности, с точки зрения античных мыслителей, может быть преодолен при помощи разума, точнее, философских рассуждений.

Главная идея античной философии и морали состоит в том, чтобы выработать презрение к смерти. «Презирай смерть! – проповедовал Сенека. – Кто ушел от страха смерти, тому ничто не печалит душу» [6] .