Существуют два типа Бога. Во-первых, Бог веры: христианский Бог, индуистский Бог, мусульманский Бог. А также реальный Бог, а не Бог веры – он безграничен. Если вы будете думать о мусульманском Боге, вы будете мусульманином, но не религиозным человеком. Если вы будете думать о христианском Боге, вы будете христианином, но не религиозным человеком. Если же вы обратите свой ум непосредственно к самому Богу, вы будете религиозным человеком – не индусом, не мусульманином, не христианином.

И этот Бог – не концепция! Концепция – это игрушка, с которой может играть ваш ум. А настоящий Бог настолько огромен… что Бог играет с вашим умом, а не ум играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, это вы – игрушка в руках Бога. Все полностью меняется. Теперь вы больше ничего не контролируете – ничто не подвластно вашему контролю: теперь вы во власти Бога. Точнее сказать: вы поглощены бесконечным.

Это уже не картинка перед вашим мысленным взором. Нет, никакой картинки нет. Огромная пустота… и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Исчезает не только определение Бога, исчезают границы: когда вы соприкасаетесь с бесконечным, вы начинаете терять свои границы. Ваши границы становятся расплывчатыми. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, все более гибкими – вы исчезаете, как дым в небе. И наступает момент, когда вы смотрите на себя… и вас нет.

Итак, Патанджали говорит две вещи: никаких усилий, и сознание сосредоточено на бесконечном. Так вы достигаете асаны. И это только начало, это касается только тела. Нужно идти глубже.

Когда овладеваешь позой, все беспокойства, вызванные двойственностью, прекращаются.

Когда телу действительно комфортно, спокойно, пламя тела не колеблется – оно стало уравновешенным, никаких движений нет… время вдруг как будто останавливается, все затихает, ни ветерка, у тела нет никакой потребности в движении – оно устроилось, полностью уравновесилось, стало тихим, неподвижным, собранным: в таком состоянии все двойственности и беспокойства, вызванные двойственностью, исчезают.

Замечали ли вы, что всякий раз, когда ваш ум беспокоится, ваше тело начинает ерзать, вы не можете сидеть тихо?.. или всякий раз, когда ваше тело ерзает, ваш ум не может молчать? Они взаимосвязаны. Патанджали хорошо знает, что тело и ум – это не два элемента, вы не разделены надвое – тело и ум. Тело и ум – это одно. Вы – психосоматическое существо: вы – тело-ум. Тело – это только начальная часть вашего ума, а ум – не что иное, как конечная часть тела. Они являются двумя аспектами одного явления, а не двумя явлениями. Так что все, что происходит в теле, влияет на ум, и все, что происходит в уме, влияет на тело. Они идут параллельно. Вот почему так много внимания уделяется телу: если тело не будет находиться в полном покое, то и ум не сможет быть в покое.

И легче начать с тела, потому что это внешний слой. С ума начинать трудно. Многие люди пытаются начать с ума и терпят неудачу, потому что их тело не хочет сотрудничать. Всегда лучше начинать с азов и двигаться медленно, в правильной последовательности. Тело – это первое, начало: нужно начинать с тела. Если вы сможете достичь покоя тела, то внезапно увидите, что и ум приходит в порядок.

Ум движется влево и вправо, как маятник старых дедушкиных часов: непрерывно, справа налево, слева направо. И если понаблюдать за маятником, то можно кое-что узнать про ум. Когда маятник движется влево, мы видим, что он движется влево, но при этом он незаметно для нас приобретает импульс для движения вправо. Когда наши глаза говорят, что маятник движется влево, само это движение влево создает импульс, энергию, чтобы маятник вновь начал двигаться вправо. А когда он движется вправо, он опять приобретает, накапливает энергию для того, чтобы двигаться влево.

Такая же ситуация и с вашим умом: он постоянно перемещается из одной крайней точки в другую – то в левую, то в правую, то в левую, то в правую, – он никогда не остается посередине. А быть посередине – это по-настоящему быть. Обе крайности обременительны, потому что вы не можете чувствовать себя комфортно. Посередине – комфорт, потому что посередине вес исчезает. Когда вы находитесь точно посередине, вы становитесь невесомыми. Перемещаетесь влево – и вес появляется, перемещаетесь вправо – и вес появляется. И так вы постоянно продолжаете двигаться… чем дальше вы отходите от середины, тем больший вес вам приходится нести.

Будьте посередине. Религиозный человек не впадает в крайности. Он – человек без крайностей. Когда вы находитесь точно посередине – и ваше тело, и ваш ум, – тогда все двойственности исчезают, потому что все двойственности обусловлены тем, что вы двойственны: вы постоянно продолжаете перемещаться из одной стороны в другую.

Тато двандва анабхигата – когда овладеваешь позой, все беспокойства, вызванные двойственностью, прекращаются. Когда нет двойственности, как можно быть напряженным? как можно страдать? как можно быть в конфликте? Когда внутри вас двое, возникает конфликт. Они все время сражаются, никогда не оставляют вас в покое. Ваш дом разделен, вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете как в лихорадке. А когда эта двойственность исчезает, вы становитесь тихим, центрированным, всегда находитесь в середине. Будда назвал свой путь маджхим никайя – срединный путь. Он говорил своим ученикам: «Единственное, чему нужно следовать, – это всегда быть посередине, не впадать в крайности».

По-настоящему уравновешенный человек никогда не бывает против чего-то, потому что он никогда не бывает за что-то. Если вы придете ко мне и спросите: «Вы против денег?» – я только пожму плечами. Я не против них, потому что никогда не был за них. Деньги – это просто что-то, что можно использовать, средство обмена – какой смысл относиться к ним тем или иным образом? Просто используйте их, если они у вас есть. А если их у вас нет, наслаждайтесь их отсутствием. Это все, что может делать человек понимания. Если он живет во дворце, он наслаждается, а если у него нет дворца, то он наслаждается простой хижиной. Что бы там ни было, он счастлив и уравновешен. Он не за дворец, но он и не против него. Человек, который за или против, однобок, он не уравновешен.